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中国传统哲学论文1500字 篇1
摘要：中华传统文化历史悠久、源远流长。中华传统修身文化是中华传统文化的重要组成部分，是将为人修身的文化，是一种适应社会、适应历史发展的道理。中华传统修身文化具有浓厚的哲学基础，修身文化源于哲学，同时，哲学的发展又对修身文化的发展起到了很好的推进作用。
关键词：中华传统修身文化；哲学渊源；探究
人类文化的产生伴随着人类演化过程的信息传递，天地万物的讯息产生并融汇渗透就形成了文化，而文化是独以精神文明为导向的融汇和渗透。从词源来看，“文化”一词本意为耕种、养育、培育、发展和尊重。英国文化人类学家爱德华泰勒认为：“文化是知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体。”①《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”、“化为变化、变易、造化”。文化从本义来看是指包括语言文字在内的各种象征符号和文物典章、礼仪制度等等，其引申义则为改造、教化、培育等。中华传统文化就是中华民族在历史传承演化进程中形成的反映中华民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。简而言之，中国传统文化就是通过不同的中华民族文化表现形态来呈现的各种民族风俗、文明和精神的总称。
一、修身文化内涵探究
中国传统文化的开端就以儒家学术为奠基，形成了一整套的关于对人、对社会的认识，以及对社会行为规范的追求，——即“仁义礼智信”等，也随着社会历史的发展而逐步以此为基础发展为一整套趋于完善的传统文化体系。而在中国传统文化千年的发展历史中形成了一种对每个人都具有普遍意义的文化现象，就是修身文化。修身文化是将为人修身的文化，是一种适应社会、适应历史发展的道理，它以“人性之善也”(《孟子告子上》)、“人皆可以为尧舜”(《孟子告子下》)的思想为出发点，以“圣人之德”(《四书章句集注中庸章句》)、“古圣先贤”(《红楼梦》)为个人修身目标，展现了内涵丰富的修身文化体系。中国修身文化起源于人的原始体验，是以人生实践为起点的，进而发展和演化为一种专门之学。
二、修身文化的哲学渊源
中国哲学以儒、释、道三家影响最为深远，尤其是儒家思想更是深深地铭刻于国人的精神“心底”。修身文化源于中国哲学儒学思想，更是受到儒学思想的深远影响。中国哲学从个人生命体的构成分析人和宇宙，认为一个生命体的诸多构成，与大宇宙息息相通于实存性的小宇宙之中——身体。②“敬身为大”(《礼记哀公问》)的“根身”文化经过历史淘洗和积淀，最终得出了“即身而道在”(《尚书引义》)的哲学抽象。“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道”(《孟子尽心章句上》的精神和文化内涵，正是“天人合一”的宇宙观，也是儒学的身体观。天人合一即为人道合一，天地为吾父母，民众为吾同胞，万物为吾朋友，寰宇之一切无不与我相关，一切道德活动都是个体应当承受和实现的义务。“仁者，与天地万物为一体”(《河南程氏遗书》)，人与天是体承一道，合二为一的整体。对于修身来讲，只有超越了个体小我，行仁义，尽人道，才能合乎天道，入圣域。所以，“至善”一旦落实到了“敬身”，对身体的至高膜拜就生命化了、宇宙化了、哲学化了，“不亏其体，不辱其身”(《礼记祭义》)、“既明且哲，以保其身”(《诗大雅烝民》)的格言，尊身、贵身、正身、守身、洁身、致身的信条，把“穷则独善其身，达则兼济天下”(《孟子尽心上》)的修身提高到人生哲学的高度。中国哲学以修身为体道过程，以修身为通天理为途径，强调了修自身即为悟宇宙之道、即为达到了天人合一的境界。可见，中国哲学对修身文化具有与生俱来的深远影响。与中国哲学不同，西方哲学在讨论天与人的关系时是将二者相分离的。在西方哲学看来，个体人是在与宇宙自然的搏斗中求得生存和发展的，这就形成了人与自然的对立意识。由于天人相分，西方哲学从此就衍生出一系列的二元并立——心物并立、人神并立、主客体并立、神人权并立、自然观与人生观并立，理性与非理性并立、事实与价值并立、自由与必然并立等等。正是基于这种观点，西方哲学就要分别研究自然本体和人的认识。西方哲学更多的关注是理想世界里的现实人。什么是人？人是理性的动物，人是政治的动物，人是制造工具的动物，人是文化的动物等。而在当代，马克思主义哲学将人的本质概括为一切社会关系的总和，那么“修身”即为改造客观世界过程中的“自我改造”，即通过个人实践来改变自我，使个人思想意识和言行举止更能适应客观世界。通过中西哲学分析，我们可以看出，修身具有浓厚的哲学基础，修身文化源于哲学，甚至我们可以说：修身文化是哲学体系的重要组成部分；反之，哲学的发展又对修身文化的发展起到了很好的推进作用，尤其是中国哲学的发展对修身文化的发展起到了推波助澜的作用，中国哲学的浑厚历史积淀为修身文化的发展起到了牢固根基的作用。而且，中国哲学中修身文化自始至终突出和强调实践之行，即“礼，履也”(《说文解字》)，这又与马克思主义哲学中人的本质是在生产实践中形成和发展的内涵相溶互通。所以说，修身文化源于哲学，而且修身文化又纵横于中外哲学和古今哲学。
注释：
①爱德华泰勒.原始文化[M].桂林:广西师范大学出版社,2005:26.
②康怀远.中国修身文化的和谐意蕴与当代教育价值[J].重庆教育学院学报,2010(5):86.
中国传统哲学论文1500字 篇2
马克思主义哲学与中国传统哲学、西方哲学融会贯通，创造有中国特色、中国风格和中国气派的哲学理论，是近些年来中国哲学工作者共同努力的方向，一些学兼中西的学者为此做了很多的工作，取得了一大批真正有突破意义的理论成果。其中获得的一个基本共识重复了现象学“面向事情本身”的'号召，即中国哲学必须面向我们自己的问题，表达中国人自己的体验和希望。在这样的意义上，当下的中国传统哲学研究是当代的中国哲学，中国学者的西方哲学研究也是当代的中国哲学，马克思主义哲学的中国化研究同样是当代的中国哲学。面向我们自己的事情和问题，在不同的学术传统、文本的视域中会有不同的事情和问题呈现，海德格尔所说的思想的方向和视轨会把我们引向不同的关注和期待。中国传统哲学、西方哲学和马克思主义哲学各自积累的浩瀚文献也许会使我们失去自我，从而也就没有了我们自己的问题和抉择。面向事情本身需要文本的悬搁，让我们放下手中的巨著，在自己的日常生活感觉中朴素地追问：什么是我们的痛苦和忧伤？什么是我们的光荣和梦想？我们真实地希望怎样的生活？这些来自胡塞尔所谓生活世界的问题，隐含着更为原始的意向性构造，隐含着更深层的意识奥秘、语言奥秘和哲学奥秘。准确地把握住我们自己的真实问题，中国哲学、西方哲学、马克思主义哲学和其他哲学有了共同的关切，对话、互动和会通就有了现实基础。
一、我们能否平凡、真实和快乐地生活
思考和追问我们自己的事情和问题，仍难以摆脱既有理论和意识形态的先入之见，舍弃意识社会历史内容的先验还原，可能得到的是单纯的意识机能冲动，而难以获得意识的原理和最终基础。在我看来，我们能否或者说我们为什么不能平凡、真实和快乐地生活？这个提问应是较为原始具有普遍性的问题。
首先，对于平凡的渴望是每个普通、平凡的人对自身解放的吁求，对平凡的正义性、道义性、合理性的肯定。说平凡的要求是解放的要求，意味着卓越、伟大、崇高的文化规范和意识形态话语已经是我们难以承受的意义负担，它让每个普通人在自己的生活中超凡入圣，让每个人背负起无限理性、无限意义、无限责任和义务的崇高使命，致使每个人都只能在羞愧中、罪感中谴责自己的懒惰、无能和渺小。我们总是觉得自己活得太累，即便已做了很大努力，却仍觉愧对父母、子女、亲朋乃至国家和社会。这种永远难以消除的精神负担，永远不能完成的使命，从根本上剥夺了我们的幸福感，从而使我们看到了一个后现代者所说的压制性的权威话语系统，一个文化和社会的合谋或圈套。对于社会、道德等的这种欺骗性，中国道家看得透彻，老子说，“圣人以百姓为刍狗”。伟大、崇高的高义宏词，或者是后现代所说的“宏大叙事”，往往是君王之策、霸主之谋。拒绝崇高，并非是对精神创造的放弃，而是对欺骗的解构、拆穿。也许平凡才能真正伟大，因为我们是有限理性的个人，我们只能承担有限的责任和义务，我们的日常生活也只有有限的意义和价值，真实地面对我们的有限性、平凡性才能有人性而非神性的骄傲和伟大。
其次，是真实地生活或者是本真地生活。由于我们的文化传统陈义太高，对人的期待和要求太高，事实上即便个人竭尽全力也不能真的践履笃行，这就不可避免地弄虚作假，造成虚伪的两面人格。孔子对虚伪的“乡愿”加以痛斥，而“伪君子”成为中国历史和现实中大批量生产的典型人格。即使是如孔子一样的圣人，以及流芳千载的忠臣、孝子、贞妇、烈女，也常有好事者揭其短处，大曝其丑。自海德格尔以来本真的生活和生活的真理已成为哲学思考的重要方面，如何才算过得上真实的生活，已是重大的哲学疑难。按照孔子的想法，言必信、行必果的言行一致和由衷之言，应是真实生活的重要标准。而在我们的公共话语空间却充斥着假话、空话、大话，这种人们习以为常不觉怪异的说话方式，实际上是一种虚假的生活方式，是不真的生活。从科学理性和经验科学的标准看，假话、空话、大话是无法被经验证实或证伪的废话，它没有经验科学的意义。从生活的观点看，假话、空话、大话虽然没有科学意义却有生活意义、意向意义，它是某种现实存在却是不真的生活方式的必然形式。自改革开放以来，实事求是、求真务实的风气得到倡导，假、大、空的说话方式受到人们的普遍厌恶，但却难以从根本上消除和杜绝，体制的、文化传统的、现实利益的诸多因素是这种话语方式的生存基础。过一种真实的生活或仅仅是说真话的生活，必定是多方面的深刻变革，当代中国哲学于此有不可推卸的责任和必须的自我反思。最后是我们为什么难以快乐地生活？趋乐避苦是包括人在内的所有动物固有的生命本能，也可以说是生命的基本原理。快乐也许不等于幸福，但肯定是幸福的基本条件。快乐需要欲望的满足，需要自由和安全的保障，需要此时此地的沉迷和留连。无限的责任和无限的意义将使任何美好的时刻变成只有目的论意义或者否定意义的东西，快乐需要断裂和遗忘。用后现代眼光看，以儒家为主体的中国传统文化也是一个宏大叙事，经过数千年的精致化它已把衣食住行的全部日常生活纳入到伦理意义的宏大结构中，一言一行、一颦一笑，无不具有伦理的标准和尺度。源自自然生命的激情和欢乐本有自己的自然节律，它不可能无休止地持续和疯狂，否则将导致物种的毁灭。但我们的传统文化基于对欲望和欢乐的恐惧逐渐把本能的生命欢乐锁上文化的链枷，把自然的节律赋予伦理的意义。中国传统文化也可以说是泛伦理主义，至新中国的左的思潮又出现了泛政治主义。海德格尔曾沉思荷尔德林的诗“如当节日的时候”，节日本应是自然节律和人的劳作的周期的契合，节日的欢乐就是本真的生活。节日是大自然对人类的馈赠，我们却把它文化化、伦理化、政治化，幸好我们缺少黑格尔的思辨能力还难以把它逻辑化。
平凡、真实、快乐的生活是我们对生活真理的正确直觉吗？它似乎是社会生活世俗化以来或者如韦伯所说社会生活祛魅化以来人们共同的向往和渴望。我们难以获得平凡、真实、快乐的生活，说明我国的精神文化中尚有许多神圣的、虚灵的幻象需要消解，启蒙和现代性是未竟的事业。这样的判断明显有西方话语主权的嫌疑，它似乎是用西方现代性的尺度批评我们的生活，从而平凡、真实、快乐的生活就是西方话语对我们的生活意向的建构，而不是我们自己生活的本真要求。但是，在中国传统文化和普通大众的内在渴望中，我们能够感受到这种生活向往。“农夫荷锄立，相见语依依”的自然和亲切，“桑柘影斜春社散，家家扶得醉人归”的沉醉和欢乐，多种流传至今的民间艺术和民间节日的火爆、热烈的激情渲染，都在诉说着我们祖祖辈辈对平凡、真实、快乐生活的追求。思考这个简单的生活真理，将使马克思主义哲学、西方哲学和中国传统哲学经历一番艰难的考验和拷问，各种哲学为中国老百姓的生活幸福做了什么？还能做些什么？这无疑也会为中、西、马哲学的相互交流、相互对话和相互理解找到一个相对牢靠的生活基点。
二、为什么现代哲学的主题是批判和拆解
东西方哲学都是人类文化、人类智能极致化的精巧建构，它和埃及金字塔、中国长城等文化奇迹一样显示着人类能力的极限和高峰，热爱哲学就是热爱人类自己的智能、智慧和伟大。从苏格拉底以来的西方哲学，发现了人类理性能力的高贵和伟大，他们把理性看作是人所具有的接近神性的东西，而理性能力的充分实现就是人的目的和幸福。所以，实现理性能力的哲学就是自由人自我实现的最好生活方式，就是自由人真实和快乐的生活。而东方的智者则发现了人区别于动物的道德能力，人所具有的爱人之心、恻隐之心、是非之心等良知良能是伟大高贵的根源，充分实现人的道德能力成为生活目的和最好的生活方式，也是君子们生活快乐的源泉。孔子多处讲到君子的快乐，如学而时习之、有朋自远方来；仁者乐山、智者乐水；赞扬颜回不为贫困而改其乐，等等。总之，古希腊哲学和中国儒家学说最初都是源自生活、更好生活的快乐哲学，都是发现、实现人的积极能力的建设性哲学，其中较少否定、压制的话语霸权。但有一点也是共同的，即希腊的自由人和古代中国的君子都是社会中的少数群体，他们或富或穷（如苏格拉底和颜回）都不直接或主要不是以生产劳动为生，他们所示范和追求的幸福生活方式不能成为普遍的生活样式。
马克思的哲学变革具有丰富的历史意义，其中最重要的是马克思对哲学阶级性的揭示，哲学作为占统治地位阶级的思想不仅是该阶级生活理想的表达，也是该阶级意识形态统治的工具。原本鲜活的生命意识和自身发展的冲动和渴望，在漫长的演变中与政治权利交织、合谋，成为福柯所说的权威话语系统，成为压制他者、阶级统治的霸权话语。在我看来，马克思哲学变革更深层的意义在于他不仅揭示了哲学的阶级性和意识形态性质，而且还指出了哲学实现自身的现实基础和道路。在工业革命带来的巨大生产力中，马克思看到了哲学世界化、世界哲学化的可能性，即以合理的生产关系和社会关系适应生产力发展的要求，就可以满足全社会成员的基本物质生活需要，并且随着工业革命而来的教育的普及，全体社会成员中每个人的自由发展有了现实的基础，从而表达古希腊自由人生活理想的哲学有可能成为所有人共享的哲学。在这样的意义上马克思对传统哲学的颠倒既是对它的批判和否定，也是对它的超越和完成。每个人的全面的自由发展，是全人类共同的美好生活理想，它超越了东方和西方、阶级和民族，成为人类有史以来最美好的理想。
为了实现无产阶级和人类解放的理想，马克思的理论工作首先是批判，是继费尔巴哈宗教批判之后的社会批判。黑格尔法哲学批判，德意志意识形态批判，资产阶级政治经济学批判等，最重要的是诉诸实践和无产阶级革命斗争的武器的批判。在一定意义上可以说马克思的批判规划了现代哲学的思想方向，批判、否定和拆解一直是现代哲学包括后现代主义哲学的主流和主要形态。从根本上说，批判的主题是无产阶级和劳动人民现实生活幸福的要求，是每个人全面自由发展的要求，是平凡、真实、快乐地生活的要求。马克思之后的西方哲学家虽然较少自觉地从无产阶级和劳动人民的立场出发，其中也有如海德格尔一类的哲学家在对现实的批判中缅怀已经衰落的古典的贵族生活理想，但总体说来，西方现代哲学是对真实、自由和快乐生活的追求，是对虚假的崇高、等级的压制和、边缘群体痛苦生活的揭示，其哲学主题是在马克思所开辟的思想视野之中。
20世纪西方哲学继续着马克思对以黑格尔为代表的传统哲学的批判，拒斥形而上学、叛离黑格尔、不断地宣告哲学的终结，成为这个世纪一些最响亮的哲学号召。这不能简单地看作是哲学创新的宣传性的招术和广告，而是确有真实社会历史内容的利益的斗争。20世纪特别是“二战”以后是资本不断扩张走向全球统治的时代，资本自身增殖的逻辑是一切哲学话语的深层语法。资本扩张、增殖的要求定义了高等教育的学科体系和知识形态及知识权力，科学技术成为资本增殖的强大动力，从而为自然科学带来话语主权。以自然科学为典范的理性形式成为理性的标准，以科学理性、技术理性的尺度重新审视传统哲学，其舛错、谬误和丑陋一览无遗。现代科学技术以经验的标准、操作的效用重新定义了真理和真实，从而也定义了生活的真理和真实。在资本的逻辑展开中，以专门化的知识和技能获得优厚的薪酬，过上高质量、高消费的物质生活，这就是发达国家中产阶级的真实、快乐的生活。以历史乐观主义的信念反思西方现代哲学的科学主义，我们仍然可以认为今天的中产阶级生活样式较之马克思时代产业工业阶级的处境有了历史的进步；科学理性、科学的真实和真理较之思辨理性、形而上学的美好谎言更加接近生活的真理和真实。中产阶级的消费主义也给广大社会成员带来了花样翻新的快乐，但这肯定不是马克思设想的真实、快乐的生活。
哲学的批判不能休止，种种受到马克思影响的哲学流派仍坚守着对资本的批判，寻找着抵制
资本逻辑的现实力量。这并非仅仅因为对理想信念的忠诚，也是因为西方中产阶级的太平盛世存在着难以弥合的裂痕和难以消除的危机。首先是资源、环境、生态不能长久支持资本主义生产的不断扩张；其次是资本自身增殖的逻辑不能支持长久的高水平的社会福利，不能进入中产阶级行列的边缘群体享受不到资本增殖的好处；再次是高度专业化的职业生活在资本的压力下紧张、单调，马克思所批判的劳动异化并未克服；最后是资本全球化的扩张必然导致资本之间、资本和劳动之间、民族之间、不同文化传统之间的对抗和斗争，使世界不能太平。现代和所谓后现代西方哲学不可避免地延续着批判、拆解的哲学主题，科学理性、技术理性的充分发展，也同时训练了哲学家思想的精细和锐利，在自反性的现代性中，生态主义、女权主义，各种马克思主义、各种后现代主义和民族主义等以科学理性和技术理性的精巧，瓦解着科学理性、技术理性的同一性，种种隐蔽的暴力和压制，种种意识形态的幻象和欺骗，更为根本的是资本统治的真实逻辑，使哲学批判仍然保持着思想的活力和激情，保持着哲学的尊严和骄傲。
近些年来出现的历史终结、意识形态终结、哲学终结等终结论者的判断和宣言，表现出对无休止的批判的厌倦。然而，自苏格拉底以来哲学就是主流文化讨厌的东西，它讽刺、批判、诘难，经常使自我感觉良好的人当众出丑，惟此哲学才保留着对更好的可能生活的向往和追求。反思我们中国人自己的问题和困惑，追问我们自己的生活体验和希望，马克思以来的西方哲学给我们的根本教益是，要永不厌倦地批判思考，这也包括对我们自己哲学的不倦的反思和批判。
三、为什么是马克思主义哲学的中国化
俄国“十月革命”胜利之后，中国人选择了马克思主义。在中国共产党的领导下，经过艰苦卓绝的革命斗争，中国人民获得了国家独立和民族解放，开始了有中国特色社会主义现代化建设，至今已取得了举世瞩目的伟大成就。近百年的历史充分显示了马克思主义哲学中国化的理论力量，而中国革命和建设的挫折和失误也同样引发人们对中国化马克思主义哲学的反思和疑问。特别是近些年来随着各种现代西方哲学日益成为显学，中国传统哲学研究也逐渐有了更深厚的学术积累，马克思主义哲学的学术地位和学术声望受到质疑和挑战。简单地说马克思主义是中国人民的历史选择不能消解这些疑问，因为历史选择总是可以重新开始，如苏东剧变；没有哲学反思的宣称马克思主义哲学是科学也于事无补，因为几乎所有重要的哲学流派都认为哲学存在的理由恰是它区别于经验科学；通过意识形态强化马克思主义哲学的指导地位可以起到重大作用，但也需要学理的论证和支撑。在通常所说的中、西、马哲学的互动和交流中，以真诚和平等的态度和追求真理的学术精神探索中国化马克思主义哲学的价值、意义和发展方向，对马克思主义哲学工作者是不能回避的任务。
按照加达默尔的说法，马克思的哲学是学院外的世界观哲学。同康德、黑格尔以及马克思之后的胡塞尔、海德格尔等学院内的职业哲学家相比，马克思在专门哲学研究中投入的时间、花费的劳动和写出的文献肯定大为不及，以学院化的尺度和标准难免厚此薄彼，造成对马克思哲学的轻视。但按照马克思的思维逻辑，学院化体制的哲学就是需要追问的：它或者只是解释世界的哲学，而问题在于改变世界；或者它已是受到资本逻辑的规定和驱使，从而失去了对资本逻辑批判的能力；或者它已远离了真实的生活世界，所以不得不一再提出回到事情本身的号召，等等。由于哲学理论作为世界观学说的特点，每一种重要的哲学都已包含着评价哲学的哲学观，所以不能获得一种超越具体哲学理论的一般哲学评价尺度。从归根结底的意义上说，哲学终究是人的理论，理论的彻底性取决于对人本身的问题提出和解决的程度。某种理论的学术积累是提问和解决问题深度的重要前提，无学术积累的哲学理论很难有多大价值；但仅有学术积累、文献研究的基础却不能保证出现好的哲学，特别是不能保证有“政治上”正确的哲学。关键是对自己时代人民生活根本关切的理论洞察，这是产生好哲学的首要条件。
为什么马克思主义哲学的中国化或中国化的马克思主义哲学是当代中国哲学的主流？为什么中、西、马哲学的融会贯通应以中国化马克思主义哲学为基础？在我看来，原因在于它是中国人平凡、真实和快乐生活的最优理论。马克思哲学的伟大洞见如前所述，一是看到了哲学现实化、世界化、人民化的历史条件，即工业革命的巨大生产力使每个人全面发展成为可能；二是看到了改造资本逻辑使巨大生产力造福于所有人，使人人都能“从事批判”的现实性。马克思对资本主义的批判是“元逻辑”、“元问题”的根本批判。在资本最大化自身的资本主义逻辑没有终止其有效性之前，马克思哲学从根本上是不可超越的。近代以来中国人的现实苦难并不仅仅是资本造成的，但帝国主义列强的侵略却是古老中国受到的最大创伤，是中国被迫进入世界历史、进入资本逻辑的起点。从此以后，每个中国人要平凡、真实、快乐地生活，就必须在反抗和屈从资本统治中做出抉择，就必须认真地对待马克思资本主义批判的理论学说。中国的五千年文明、辽阔的国土、世界第一的人口等所形成的民族自豪感，使中国人难以快乐地成为西方发达资本主义国家的附庸，难以驯服于资本的逻辑而过上愉快的白领生活（实际上中国作为后发展国家和中国的巨大人口数量，如走资本主义道路则大多数人不能成为白领），那就必须选择自己的道路，从而也就必须在马克思哲学、中国传统哲学和一些西方哲学理论中寻求对抗资本逻辑的理论资源，中、西、马哲学的互动交流只能在系统批判资本主义的马克思学说中找到理论的基础。
马克思主义哲学的中国化是中国人民的历史选择，也是建设有中国特色社会主义的现实选择，中国化马克思主义哲学应该是中国人反思和解决自己生活问题的最优哲学理论。马克思主义哲学的中国化同时也是中国传统思想和传统哲学的现代化。在中国传统哲学中虽然没有直接批判资本主义的理论资源，但是却有反抗强权、压迫、专制的理论传统，特别是有反抗外族侵略的爱国主义传统，这无疑是中国人接受马克思主义的思想基础。马克思主义哲学中国化与中国传统思想现代化的互动过程，肯定不是一帆风顺、只有积极实践后果的理想过程，我们也必须为此付出昂贵的代价甚至是惨痛的教训。中国悠久的封建传统会使马克思主义在中国化过程中沾染封建专制思想的毒菌，中国革命和中国建设的艰难和危机要求理论的统一性、齐一性，也有可能助长中国化马克思主义哲学的教条化、公式化的倾向。马克思主义哲学的批判精神、探索精神和自我批评的原则被弱化，而教条式的理解、实用主义、机械主义的套用乃至不同程度的曲解，损害了马克思主义哲学的声誉。此外，马克思主义哲学是西方哲学和西方文明高度发达的产物，它虽然力求使哲学世界化、人民化，但却只有在生产力高度发展、人民教育水平极大提高的条件下才能成为现实。在我国的马克思主义哲学普及教育中，一方面同时宣传普及了许多马克思主义哲学内含的科学知识和文明观念，另一方面也难以避免使马克思主义哲学简单化、庸俗化。
经过改革开放以来二十多年的学术积累，我国的学院化哲学、论坛哲学突破了传统教科书哲学的束缚，学术水平有了很大提高，对马克思主义哲学、中国传统哲学和西方哲学的学理、道理及其政治含义有了更充分的理解，我们可以更有信心地选择各派哲学的积极成果，尝试创造我们中华民族自己的哲学理论。朴素地追问我们自己的问题和希望，我们是否渴望平凡、真实、快乐的生活？在拒绝了西方发达国家中产阶级的幸福模式之后，我们如何在小康生活水平上努力实现马克思每个人自由发展的理想？这些朴素、简单的生活提问，有可能是评判、选择中、西、马各种哲学的有效视域。
首先，必须对传统教科书哲学进行改革，此项工作虽已历时多年，其中如高清海先生的工作取得了重大成就，但高校的哲学原理教学大致依然如故。我们期待着“马克思主义理论研究和建设工程”能有较大的进展。哲学原理教科书改革的必要性从根本上说是它严重脱离了中国的现实生活，它不能促进反而阻碍人们获得健康、真实、积极向上的生活观念。它不是以有限理性的人的眼光看世界，而是以所谓“神目观”构造世界，它让人成为神，而又让“客观规律”的自然之神主宰人。按照一些学者的看法，它在哲学原则上基本是前康德哲学的机械唯物主义。这样的马克思主义哲学自然要受到西方哲学背景学者的轻视和嘲笑。
其次，按照我们自己的生活感受追求我们自己的快乐和幸福，就不能期待西方哲学给出现成的答案或拯救之道。在经济全球化的时代，各民族确实面对许多共同的全球性问题，但对这些全球问题的感受和解决方式却很难有“普世伦理”或“重叠共识”。各种哲学的对话、信仰的对话是必要的，目的是增加理解、扩展视野，却不能接受某种惟一的哲学、宗教或其他世界观理论。套用阿多诺和利奥塔的说法，如果只有一种惟一的哲学，它必是恐怖的形而上学或死亡哲学。
最后，追求我们自己的平凡、真实和快乐的生活，需要从自己的思想传统中汲取智慧，但更需要对中国传统思想的无情批判。汉、唐盛世之后，中国人可能没有多少真正快乐的日子。其中泛伦理主义或伦理中心主义的文化禁锢负有一定责任。作为中国哲学史的外行，我曾提出海德格尔式的中国哲学史解读，即回到尚未被伦理规范僵死化的思想源头，寻找我们自己文化最初的鲜活的生命感受和存在经验，找回民族思想的活力。
中国传统哲学论文1500字 篇3
一、中国哲学是中国文化的核心
“新文化运动”时期，中西文化论争如火如荼之际，梁漱溟力排众议’提出了个性鲜明、见解独到、自成一家的中国哲学观，旨在寻找中国文化及其哲学摆脱困境、走向复兴的途径。严格地说，梁漱溟的中国哲学观是文化哲学观，其中心问题是中国哲学与中国文化的关系问题。
当时的知识分子看到在中西文化的对抗中，西方文化绝对地压倒中国文化，有人便因此主张将中国文化根本打倒，连根拔掉！这实际上是“全盘西化”论的先声。站在维护中国文化的立场，梁漱溟当然反对这一主张。问题在于面对中国文化的现实境遇，要肯定中国文化，就必须对它的合理性、正当性特别是在现时代的意义和价值作出让人信服的论证：“东方化究竟能否存在？”
梁漱溟认为文化是一个民族生活的样法，而“生活就是没尽的意欲”。生活样法不同根本上在于意欲的不同（方向），也就是生活态度（人生态度）的不同。去求一家文化的根本或源泉，只要去看作为文化根源的意欲，即人生态度。中、西、印三种文化分别代表着人类文化可能的三种类型、三种路向。
西方文化代表着第一路向，以意欲向前要求为其根本精神，奋力取得所要求的东西，设法满足其要求。第二路向的代表是中国文化，以意欲调和折中为其根本精神，遇到问题不去要求解决、改造局面，而是要求我自己的满足，随遇而安。第三路向是以意欲反身向后要求为其根本精神。走这条路向的人，遇到问题就想根本取消这种问题或要求，第三路向以印度文化为代表。
梁漱溟认为，人生态度和方向没有不偏的，都有其好的地方，都有其不好的地方；无所谓哪个文化就是好的文化、合用的文化，哪个文化就是不好的文化、不合用的文化。代表人类三种不同人生态度的中、西、印文化没有是非之分、好坏之别。这样，梁漱滨以其相对主义的文化观肯定了中国文化的合理性、正当性。
然而，对不同文化的选择却有一个是否合于时宜的问题。梁漱溟认为代表三种人生路向的中、西、印三种文化构成世界文化的三个时期、三个步骤。在梁漱溟看来，人生不外三种问题：
（1）物质生活问题，主要表现为人与自然的关系。
（2）社会生活问题，主要表现为人与人的关系。
（3）精神生活问题，主要表现为人与自身的关系。以西方文化为代表的第一路向是生活本来的路向，这条路走到今天，成就了西方的科学与民主。中国人不待把第一条路走完，便中途拐弯到第二路上来，着力解决人生的第二种问题，即社会生活问题。中国文化把以后要走的路提前走了，成为人类文化的早熟形态，少有对自然的改造，欠缺西方走第一条路所成就的科学与民主。世界文化的第二步骤就是指中国文化的复兴。代表第三路向的印度文化，着眼于人生的第三种问题，即人与自身的关系问题。中国文化复兴之后将继之以印度文化复兴。西方意欲向前改造环境以求满足的路已经走到了尽头，人类开始转人人对人的问题的时代，中国文化第二路向的人生态度正是世界文化的出路所在。梁漱溟的世界文化三期说表明了他在文化观上的历史进化论的立场，论证了中国文化在现时代及未来人类文化发展中的价值和意义。
梁漱溟的三种文化类型说强调了文化的个性、特殊性及其形成的原因，而世界文化三期说则强调了人类文化的共性、普遍性及其形成的原因。文化就是人类的生活，人类的生活是一个整体，变动中又有相对稳定的东西，那就是形成该文化的人生态度。一方面，梁漱溟始终强调人生态度决定文化的发展方向，对于一种文化而言，人生态度具有根本的重要性；另一方面，梁漱溟认为一种文化存在的历史条件发生改变，人生态度也会随之发生变化。梁漱溟的文化观主要由文化相对主义和历史进化论构成。文化观上的相对主义的立场使他没有因为历史进化论的立场而深陷绝对主义进化论的泥淖、得出“全盘西化”的结论。文化观上的历史进化论则使他在肯定中国文化的同时认识到中国文化的缺陷及成因，这为他的全面吸收、借鉴西方文化的主张提供了依据。在新文化运动中，梁漱溟被认为是文化保守主义的代表，不过，梁漱溟保守却不守旧。他认为中国文化的出路是“对于西方文化是全盘承受，而根本改过，就是对其态度要改一改；批评的把中国原来态度重新拿出来”。—是坚持中国文化的根本——中国人的人生态度，二要吸收西方的民主精神、科学精神。梁漱溟认为西方文化中的科学和民主是人类文化普遍性的因素。中国文化要成为民族的、个性的，也必须是世界的、普遍的。他说东方化（实质是中国化）还是要连根的拔去，还是可以翻身呢？此处所谓翻身，不仅说中国人仍旧使用东方化而已，大约假使东方化可以翻身，亦是同西方化一样，成一种世界的文化。现在西方化所谓科学和‘德谟克拉西’之二物，是无论世界上哪一地方人皆不能自外的。”
中国哲学是中国文化的代表和核心。梁漱溟认为哲学就是有系统的思想，首尾连贯成一家之言。而思想是对宇宙、人生各种问题所抱的态度和意见？。态度是思想的中心，它关乎人的情感和意志；意见则关乎人的理性。哲学的中心就是人生态度。梁漱溟把文化的根本问题归结为人生态度问题，其实就是把文化的根本问题归结为精神问题、思想问题、哲学问题。人生态度在一种文化中一旦成为人们的自觉认识，就有可能转化、提升为一种思想乃至哲学，并在文化的发展中得到传承。中国人的人生态度在中国文化的历史发展中早已凝聚成中国人普遍认同的思想和哲学，这样，蕴含着中国人人生态度的中国哲学自然成为中国文化的代表和核心，并得到肯定。现在，中国文化的更新关键是作为中国文化核心的中国哲学的更新。
二、中国哲学的更新一从古代玄学到现代哲学
中国哲学的更新与中国学术的特点直接相关。梁漱溟把中西学术的不同概括为科学与玄学（艺术）的不同：西方的科学精神就是一定要求一个客观公认的确切知识。一切要根据科学，用科学方法把许多零碎的经验、不完全的知识经营成学问，科学研究的是多而且固定的现象，对事物的认识是理性的、分析的，所用的观念明白而确定。中国的玄学（艺术）精神全然蔑视客观规矩，强调心心传授，强调天才秘巧。玄学所讲的是一而变化、变化而一的本体。玄学对事物的认识总是直觉的、整体的，所用的是无定实的观念，如阴阳等。
梁漱溟认为，中国人大半喜欢拿阴阳等来讲学问，其结果是一切成了玄学化的东西，有玄学而无科学。显然，中国古代哲学是无处不适用的玄学，或者叫形而上学，而不像西方哲学以一门完整、独立的学科体系的形态存在。为了强调中西方哲学的区别，梁漱溟常常用玄学、形而上学来指称中国古代哲学。
虽然中国古代哲学以一种普遍的思想、观念、态度的形态存在，但梁漱溟认为不能因此得出结论说中国古代没有哲学。梁漱溟对“哲学”的理解超越了西方传统的哲学观。在他看来，哲学就是有系统的思想，哲学与科学有相通之处又有根本的不同，科学对世界的认识依从于客观，不夹杂主观的好恶取舍；
哲学对世界的认识同样不能无视客观事实（这与科学相通），但带有主观的好恶取舍，而主观的好恶取舍宽泛地说就是人生态度。西方哲学是西方文化的产物，是哲学形态的西方文化。玄学是中国文化的产物，是哲学形态的中国文化。要回答中国古代有无哲学的问题，前提是明确什么是哲学。实际上人们常常以西方哲学为标准来拷问中国哲学，这是西方中心主义的体现。梁漱溟以其相对主义和历史进化论的文化观不仅否定了西方中心主义，而且充分论证了中国文化的意义和价值。站在文化普遍性和历史进化论的立场，梁漱溟基本上同意孔德关于人类文化由宗教、玄学（哲学）向科学进化的观点。中国人第二路向的人生态度比西方少走了一大段路，知识未开，尚未走出宗教玄学的圈，中国哲学需要实现从古代玄学到现代哲学的转变。中国古代玄学的缺陷在于欠缺科学的方法和知识，现代中国哲学需要像西方哲学一样，把具有人类文化普遍性的科学方法和知识作为自己的基础：“怎样引进这两种精神（科学与民主——引者注）实在是当今所急的；否则，我们将永此不配谈人格，我们将永此不配谈学术。”⑴209中国哲学的更新就是实现作为一种普遍的思想、观念、态度的古代玄学向一门独立学科（科学）——学术的现代哲学的转化。
现代中国哲学必须引进西方的科学精神、科学方法，把知识研究作为自身的基础，但不能再走西方哲学的老路，变成科学哲学，而是应当保持自己的特性。西方科学哲学照搬自然科学的研究方法，把整个宇宙当成一个绝对的、呆板的存在去研究，有意无意地把哲学等同于其他科学，丧失了哲学自身的独特性，导致西方哲学的大衰竭。传统的中国哲学——玄学所以站得住，就在于没有陷人西方、印度哲学的错误。梁漱溟说这只有辟出一条特殊的路来，同宗教一般的具奠定人生勖慰情志的大力，却无借乎超绝观念，而成功一种不含出世倾向的宗教；同哲学一般的解决疑难，却不仅为知的一边事，而成功一种不单是予人以新观念并实予人以新生命的哲学。”也就是说，现代中国哲学应具有两个特点：一是坚守第二路向的人生态度，勖慰中国人的情志，又要避免走向宗教；二是奠基于科学知识之上，能解除人们理智上的疑惑。
三、中国哲学的特质
梁漱溟从中国哲学的问题、中国哲学的方法、中国哲学的本质、中国哲学的目的等方面与西方哲学比较，来揭示中国哲学的特质。
（一）中国哲学的问题：内在的生命
梁漱溟认为中国形而上学（中国哲学）的问题与西洋、印度全然不同。古代西方的形而上学围绕着对于宇宙本体的追究，他们理解的本体是呆板的静体。中国古人对诸如宇宙本体这样呆板静体的问题一般都没有多少兴趣。他们多是关注运动、变化的事物——生命，探索生命的意义和价值。
梁漱溟认为，西方哲学之所以走向“科学哲学”，一个重要的原因是西方第一路向的人生态度使哲学与科学具有共同的问题意识，这使西方哲学容易丧失自身的独特性，模糊与其他学科的界限。中国人持调和持中的人生态度，认为宇宙间实没有那绝对的、单一、极端、不调和的事物，一切事物都是相对、平衡、调和的，他们感兴趣的是宇宙的变化流行，因而着眼于内在生命。
直到今天，许多人都基于对西方哲学的理解，把哲学理解为形而上学，哲学主要是探究宇宙本体是什么的问题。依据这种哲学观，有些人否定中国哲学的存在，更多的人常常用西方哲学的问题硬套中国古人的思想，或者随意裁剪中国古人的思想。如，冯友兰与熊十力对古代中国哲学所讲的“良知”的认识就有很大的不同。冯友兰认为良知是个假定，而熊十力则认为良知是真真实实的，而且是一个呈现，须要直下自觉，直下肯定。牟宗三认为，这一分歧在于冯、熊二人对“存在”的认识根本不同，冯友兰对“存在”的认识停在经验层、知识层上；熊十力所理解的存在（良知）是内在的生命存在。古人所言的良知是生命的学问，而不是西方“自然”的学问。从“生命的学问”角度看，良知永远不能客体化，不能对象化，因为良知是内在的生命。只有把主体恢复为主体，把人恢复为人，良知之“明”才会呈现出来。
我们可以将牟宗三对良知的理解看成梁漱溟的中国哲学观的当代回响。梁漱溟说，西方哲学“一味向外追求，完全抛荒了自己，丧失了精神，外面生活富丽，内里生活却贫乏至于零！”⑴181人们通过西方哲学无法得到对生命意义和价值的确证。在梁漱溟看来，哲学以人生态度为中心，对人、人的生命的关切应该贯穿哲学的始终。中国哲学始终以生命为根本问题，从这个意义上说，中国哲学是生命的学问，最为根本的学问。
（二）中国哲学的方法：直觉与生命的学问相应，中国哲学的方法是直觉。
梁漱溟认为，宇宙的本体是“生命”，是绵延，宇宙现象则在生活中显现，为感觉与理智所认识。理智适应于研究客观、静体的自然。而要认识宇宙的本体——生命，非感觉理智所能办，必有生活的直觉才行要晓得感觉与我们内里的生命是无干的，相干的是附于感觉的直觉；理智与我们内里的生命是无干的，相干的是附于理智的直觉。我们内里的生命与外面通气的，只是这直觉的窗户。”⑴146直觉作为一种认知方式，对事物的认知不再停留在现象上，而深入到生命中去，认识的不再是生命的局部，而是生命的全部。这时生命便是浑融而完整的，没有主观、客观的二分。直觉所得不能借助语言、文字表达出来，语言文字只是理智的形式。形而上学研究的是运动变化的生命，所以讲形而上学要用流动的观念而不能用明晰的固定的概念，概念只能诠释现象。
梁漱溟是现代哲学家中“第一？个倡导直觉说最有力量的人”。为了强调中西哲学的不同，梁漱溟把直觉与理智对立起来，更多地肯定前者，否定后者。在中西学术的比较中，梁漱溟已经指出：“科学的方法所得的是知识，玄学的方法天然的不能得到知识，顶多算他是主观的意见而已。”⑴35这里所说的“玄学的方法”就是他倡导的直觉。同时，梁漱溟也认为更新的中国哲学必须吸收西方的科学精神、科学方法，先要进行知识的研究，所谓科学方法恰恰正是他所否定的理智。这就导致了梁漱溟认识上的自相矛盾。
梁漱溟不是没有觉察到这一矛盾。直觉固然是中国传统哲学的方法，但中国哲学要建立在科学知识的基础上，就不能停留在直觉的方法，而必须探明直觉所特有的逻辑。他说直觉也只能认识那些观念（阴阳等）而已，他并不会演出那些道理来，这盖必有其特殊逻辑，才能讲明以前所成的玄学而可以继续研究。……不过我们一定可以知道这个方法如果弄不出来，则中国一切学术之得失利弊，就看不分明而终于无法讲求。我们又相信除非中国文明无一丝一毫之价值而已，苟犹能于西洋印度之外自成一派，多少有其价值，则为此一派文明之命根的方法必然是有的，只待有心人去弄出来罢了。此非常之大业，国人不可不勉。”这里，梁漱溟为现代中国哲学的发展提出了方法论的课题。
（三）中国哲学的本质：理性
梁漱溟认为西方哲学是理智的、科学的，中国哲学是直觉的、本能的。他把理智、本能看成人的两方面，在理智与本能二分中，更看重人的本能，认为本能冲动是人的生命中最有力量的。直觉源于人的生命，直觉就是生命的本能。梁漱溟理智与本能二分的思想主要是基于西方哲学（如柏格森的生命哲学）和现代西方心理学的观点。另一方面，梁漱溟又把理性、科学看成人类文化中的普遍性的因素。由此就可能推导出中国哲学是非理性甚至是反理性的结论，当然，这个结论梁漱溟自己也无法接受。
梁漱溟发觉把本能当作人类的本性极不妥当？如果把人的生命本能当作人类本性就无法从根本上把人与其他动物区别开来；正是由于人之外的一切动物陷于本能生活中，整个生命沦为个体生存与后代繁衍两大问题的方法、手段、工具，尽失其生命本性，与宇宙大生命不免有隔。另外，人的生命（生物）本能实际上与其他动物相比反而有所削弱而不是加强。正是人类反本能的理智才把人类生命从动物式的本能中解放出来，不再落于生存与种族繁衍的工具地位，而开始有了自己。理智发展并取代本能，人类生活依赖后天的学习去实现。对人来说本能是工具，理智同样是工具，人类用理智去认识客观自然，却无法认识宇宙的本体生命。梁漱溟认识到先前理智与本能二分不足以揭示人的本性，又回到中国传统哲学本身。
人的本质在于人所特有的心，这是中国传统哲学重要的观点。梁漱溟对传统思想做了新的诠释和发展。他认为广义的心由知与情构成，知包括理智与感觉，情指情志。理智把人类的生命从本能中解放出来，其所得的“物理”，不夹杂一毫感情。人的情志具有是非好恶之情，蛊然与本能相关，却不一定从本能而来。伴随本能而与之相应的感情是有所为的，与利害相关；还有一类无私的感情超越了利害，超越了本能。此无私的感情，正是自觉之人心。总之，心是从人的生命中流露出来的，人人所本有，但它绝非本能。人走后天选择的路，心能战胜人的本能而统率之，它是人真正的主宰。
在《东西文化及其哲学》中，梁漱溟把人心细分为理智与理性。理智所得是“物理”，理性所得是“情理”。理智是人心之妙用，理性是人心之美德。后者为体，前者为用，体用不二。人类的生物性本能从属于理性而涵于理性之中。人心涵盖了人的本能、理智、理性，理性是人心的本质。由此，他得出中国哲学的本质是理性的新结论。
（四）中国哲学的目的：思想与人生的统一
梁漱溟以儒学为例阐述这一问题，他说孔家所以值得特别看重，越过东西一切百家的，只为唯他圆满了生活，恰好了生活，而其余任何一家都不免或多或少窒碍、斫戕、颓败、搅乱了生活。”
（1）184“孔子的学问就是他的生活”。“在孔子，主要的只有他老老实实的生活，没有别的学问。说他的学问是知识、技能、艺术或其他，都不对。因为他没想发明许多理论供给人听，比较着可以说是哲学，但哲学也仅是他生活中的副产物。……他的道理是在他的生活上。不了解他的生活怎能了解他的道理”。
（2）孔子的学问是生命的学问，孔子学问的出发点和目的在于探寻和实现生命的意义和本质。我们看到，集中记载孔子思想的《论语》，没有多少思辨性的理论，倒更像是一本人生传记，点点滴滴中透露着人生的智慧和感悟。孔子的学问只能在孔子的生活中去寻求，我们从他那里收获的也不应该是停留在纸上的一套知识理论，而是一种人生态度，这种人生态度能直接影响、指导我们的生活。
中国哲学旨在求得生命，西方哲学旨在获得知识。梁漱溟这样讲只是就传统的中西哲学不同的动机、目的而言的。梁漱溟认为，求得生命与获得知识并非截然对立，而是相辅相成。更新的中国哲学要把实现生命的价值与意义与向人们提供建立在科学知识基础上的新思想、新观念统一起来，追求思想与人生的统一。
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一、总体感觉
最大的感受就是：短小精悍。全书正文虽然只有短短的379页，却把中国哲学思想五千年的历史的发展脉络讲透了。比如第四章，孔子——第一位教师，只用十二页，讲了孔子八个方面的内容，孔子与六经、作为教育家的孔子、正名、仁义、忠恕、知命、孔子的心灵修养、孔子在中国历史上的地位，基本把孔子的生平、成就和核心思想讲透了。再比如第九章，从102页到114页，也仅仅用了十二页，讲了老子其人和《老子》其书、道，无名、自然的不变规律、为人处世、政治理论等六个方面概括了道家的第二个发展阶段：老子。这是一本可以随手翻阅的书，可以叫做枕边书，偶尔空闲时、睡前或醒后，都可以翻翻看看，总会有一些感悟和体会。
还有就是这本书的学以致用精神，他并没有仅仅局限在哲学层面上，而是与现实紧密联系。用冯友兰先生的话来说，“《诗经》有一首诗说，周虽旧邦，其命惟新。我把这两句诗概括为‘旧邦新命’，这几个字，中国历史发展的现阶段足以当之。‘旧邦’指源远流长的文化传统，‘新命’指现代化和建设社会主义。阐旧邦以辅新命，余平生志事，盖在斯矣。”这就是为什么这本书虽然是1946年，抗战胜利后去美国讲学的演讲集，却可以在现在以至未来都会迸发勃勃生机。这可以给我们以启发，就是把自己所学的知识应用到现实当中去，把自己的志向和祖国的发展结合起来，冯友兰先生给我们树立了非常好的'榜样。
二、中国哲学的发展脉络
哲学在中国文化中的地位，可以和宗教在其他文化中的地位相比拟。
儒家：孔子：第一位教师。
儒家的理想主义流派：孟子。
儒家的现实主义流派：荀子。
汉代儒家兴盛：董仲舒。
隋唐更新的儒家：韩愈，周敦颐。
宋代更新的儒家：程颢（哥哥），程颐（弟弟）。
儒家两个学派：宇宙心学（陆九渊），理学（朱熹）。
道家：道家的第一阶段：杨朱。
道家的第二阶段：老子。
道家的第三阶段：庄子。
汉代道家再起：扬雄和王充。
新道家：崇尚理性的玄学（向秀和郭象）。
新道家：豁达率性的风格（晋朝）。
墨家墨子：孔子的第一位反对者。
后期的墨家。
名家：公孙龙和惠施。
阴阳家：五行八卦（易经）。法家：韩非子。
三、中国哲学与宗教
儒、道、佛并不是中国的三种宗教。儒家并不是一种宗教；道家与道教不同；佛学与佛教有区别。人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。我们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，在哲学里表达和欣赏了那个超越伦理道德的价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超越伦理道德的价值。中国哲学的目的就是提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
四、中国哲学的精神
内生外王之道。哲学要求信奉它的人以生命去实践这个哲学；哲学家只是以身载道，遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分，哲学家终身持久不懈地操练自己，生活在哲学体验之中，超越了自私和自我中心，以求天人合一。这和心理学中的自我完善非常相似。
五、人生的四种境界
一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。
一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。
还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了"正其义不谋其利"。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。
最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的"天民"。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。
这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
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大概不知道哪里来的心血来潮，然后一门心思的寻找哲学方面书籍要阅读。经过网上查询，朋友推荐，终于选择了《中国哲学简史》这本书，然后当即在网上选购，坐等到货。
速度蛮快，然后拿到书的那一刻，欣喜若狂。
然后就翻开《中国哲学简史》，沉入到其中，了解古往今来的哲学家思想，去思考相关问题。我想，哲学的魅力，更多的是，精神境界的提高。
后来，了解到作者冯友兰先生写这本书是在国外。学生根据其日常授课进行整理，编纂了此书。一开始只是英文版，先后翻译成很多语言。后来才翻译出了中文版，带到国内。
《中国哲学简史》一经问世，立即被人们津津乐道，甚至是热爱。成了很多外国人研究中国古代哲学思想和中国人了解古代诸子百家的好书籍。
好的书籍，我当然要涉猎一番。
书中讲述了中国哲学的精神和背景以及诸子百家的起源，分别讲述了具有代表性的儒家，道家，名家，墨家，阴阳家，中国佛学、禅宗。还有，中国哲学在现代世界的发展和状况。
总体来说，本书按照时间节点，叙述了很多的百家思想。可读性，可观赏性、可操作性极强。是研究哲学的人不可多得的工具书，能够开启和萌发相关思维。
说实在的，我不懂啥事哲学。之前一直在阅读古典书籍，虽然读的都是精简版，但是其中心思想，还是能够了解和掌握的。我一直渴望通过阅读古代书籍，能够窥探一丝智慧，萌发我愚钝的思维。去反思自己，剖析自己，知道古今人生的`规律。
直到我阅读《中国哲学简史》，发现其实有很多苟合之处。正如《周易》一样，其实讲究物极必反，万事万物顺着规律去推进；《道德经》的精髓莫过于，有和无，无为而治，讲究唯心。而儒家历经好几个阶段，所推崇的是想就是“三纲五常”。这也是我经常跟朋友聊天讲述的，“君臣、父子、兄弟”和“仁义礼智信”，儒家对于周朝礼法的继承和发扬，起到了很多积极的作用，后来“罢黜百家，独尊儒术”，儒家的思想成为治国理邦的规则。
概览诸子百家，领略那个事情人们的思想，对于我来说，能够细致的静下心来去琢磨。
时间过得很快，年轮在无情的转着。谁又能说，我们现在这个时刻，不是历史的尘埃呢。通过这些，能够促使我变得通透。
我想，对于我而言，更多的是，对于“得失”的一个拿捏。
争取是好的，在现在的这个社会必须要去争取，我们的实际行动也应该去大刀阔斧的干。这个时代，是一个好时代，可以通过努力，成就自己一番。最现实的莫过于财富的增长，“买房置地”是古今人们的做法，也是苟活一世必须要干的。
但是，在现实努力争取之余。我们的思想是否可以静静的去思考一番，是为了什么？因为，社会分工不同，导致我们角色属性也不同，所以，有身份和地位。高贵的，贫贱的，最后都是荒冢一堆草没了。所以，与天地相比，你所追求的的，只不过是过眼云烟罢了。
所以，这个问题困扰我很多。我也问过很多人，比我岁数大的，比我小的，认识的，不认识的，每个人的理解都不同。就像有十个人，每个人都炒一盘宫保鸡丁，那么炒出来的应该是是个宫保鸡丁的味道。诚如我们的人生，每个人虽然做的事大体相同（出生，读书求学，长大成人，成家立业，生儿育女、赡养老人，退休年老、死亡），但具体的做法和行为而又不同。所以，造就了不同的人生感悟和体会。
事实就是这样~
我想，既然这样，事物的发展就是这样。那我还是想办法去将生命的宽度继续拓宽吧。长度不可把控，横向的知识积累，人生价值的体验要更丰富。所以，我不断地去折腾，来回跑。因为，我想拥有不一样的人生。我所经历的颠沛流离，是对生活的无比热爱和崇尚，直到最后，我不后悔！
如果说阅读历史，可以以史为镜，明智；那么阅读哲学，可以让人活得通透，去领悟，顿悟。
了解天地人之间的联系，诸子百家的思想，不尽相同而又有雷同之处。
这是值得研究和了解的。
让人懵懂和恍然大悟的哲学！《中国哲学简史》，再一次，着实不错，值得每一个人去观看。
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摘要：中国传统文化有着鲜明的民族特色，集思想、教育、美学等于一体，符合幼儿教育需求和幼儿身心特点，能促进幼儿全面发展。本文从中国传统文化对幼儿教育的推动作用入手，对传统文化在幼儿文化、幼儿游戏、幼儿手工、幼儿音乐等方面的应用进行了分析，开发幼儿教育资源。
关键词：幼儿教育；教育资源；传统文化；推动作用
幼儿教育作为学前教育的重要部分，对幼儿智力开发、身心健康及未来发展有着重大影响，向来倍受关注。目前，越来越多的人关注幼儿教育资源开发建设工作，应利用现代技术转化优秀的传统文化，大力开发建设幼儿教育资源，提供给幼儿教育助力，使之更好的适应现代教育发展趋势。
一、中国传统文化对幼儿教育的推动作用
近年来，教育信息化发展日益深化，教育资源作为教育信息化最核心的内容，其开发建设尤为重要。目前，不少幼儿园组织开展文明礼仪、道德修养、诗词歌赋等传统文化教学课程，将优秀的传统文化纳入幼儿园教育体系中，开发建设了新型的幼儿教育资源，利于推动幼儿教育发展[1]。传统文化幼儿教育资源开发，以大量优质的传统文化为基础，以现代教育理念和技术为指导，以传统文化教育资源信息化建设为核心，以多种传播方式为手段，通过开发各类传统文化教育资源应用模式来满足幼儿教育的主体化、社会化、多样化需求，提升教学质量及品质，推动幼儿教育发展。此外，由于幼儿教育具备一定的.特殊性，教学资源要符合幼儿身心特点和认知发展规律，能够开发幼儿智力、培养思想道德素养，培养幼儿健全人格，为今后教育活动奠定基础。而传统文化幼儿教育资源开发恰好适应以上要求，对幼儿教育发展有着重大促进作用。
二、中国传统文化幼儿教育资源开发与应用
幼儿教育主要包括幼儿文化、幼儿游戏、幼儿手工、幼儿音乐等内容，将中国传统文化融入以上幼儿教育活动，提高幼儿教育品质。下面从这些方面着手，针对幼儿特点及发展需求，对传统文化幼儿教育资源开发与应用进行了分析。
（一）幼儿文化
以优秀的传统文化为基础开发建设幼儿朗诵、欣赏等课程，将文化、历史、语言、礼仪、道德等融入到幼儿文化课中，开发幼儿国学经典课程。在幼儿教学过程中，让幼儿朗诵、欣赏国学经典，如《三字经》、《古诗》、《千字文》等，丰富幼儿的文化底蕴，在以后成长中有所得、有所悟[2]。与此同时，对国学经典课程的呈现方式、呈现载体及应用模式进行分析，从幼儿兴趣入手，使国学经典课程既保持文化底蕴又贴近幼儿生活，建设喜闻乐见的国学教育资源应用形式。
（二）幼儿游戏
幼儿游戏是幼儿园主要活动之一，是幼儿教育不可分割的重要部分。民间游戏在漫长时间内一代一代的流传，积累了丰富的文化资源，同时也代表了一个地区的地域文化，反映着人们的精神需求。将民间游戏引入幼儿游戏中，开发符合幼儿个体成长和群体发展需求的游戏活动，利于促进幼儿社会认知发展，增强幼儿群体生活的能力，让幼儿在多向交流中身心健康成长。利用常见的民间游戏开发老鹰抓小鸡、踢鸡毛毽子、滚铁环、骑竹马、跳四方、抛沙包等幼儿游戏，将幼儿成长与文化连接起来，建设利于幼儿成长的游戏文化背景，为幼儿成长创造更好的环境。如，滚铁环游戏玩法：准备与水桶大小差不多的铁环，1m长的竹竿。将竹竿一头弯成U字形钩，将铁环放入弯钩内。玩游戏时，手握着竹竿一头，通过竹竿弯钩与铁环的连接推动铁环前进。多人玩时，看谁跑的快，铁环不倒下。
（三）幼儿手工
幼儿手工活动可以锻炼幼儿的动脑动手能力，促进幼儿智力开发，开拓幼儿的创新与创新思维，对幼儿全面成长有着重大作用。民间工艺活动有剪纸、陶艺、布贴、书画等，将这些手工技术融入幼儿手工活动以建设民间工艺幼儿手工活动，创造宽松的教育环境。一直以来，幼儿手工都是幼儿教育的特色活动，在幼儿成长中扮演着重要角色。利用民间手工工艺活动开发幼儿手工活动时，尊重每一位幼儿的想象与创造，接受幼儿独特的审美感受，肯定幼儿对美的表现方式，从幼儿的兴趣入手，鼓励他们积极参与手工活动。这样做，不仅可以激发幼儿自我表现的欲望，满足幼儿在自我价值体现的需求，还能从不同角展示中国民族优秀的传统手工工艺，增强幼儿对中国传统文化的了解，有助于幼儿日后发展。如，将彩陶工艺引入到幼儿手工活动中，聘请专业技师为幼儿进行陶艺授课，让幼儿动手制作瓶子、碟子、碗等物件。
（四）幼儿音乐
中国传统音乐类型丰富多样，每一个地区都有本土特色的音乐文化，这为幼儿音乐教学资源开发提供了大量素材。戏曲是中国传统音乐表现形式之一，它的舞台表演以演唱、跳舞、科白等为主，可以深入挖掘戏曲中蕴藏的艺术形式和文化内涵，开发建设幼儿音乐教育资源。与此同时，教学中还要注重发挥戏曲本体价值。第一，利用多媒体等现代教学工具，激发幼儿兴趣[3]；第二，发挥幼儿的主观能动性，调动幼儿参与的积极性；第三，采用合理的教学法，如角色扮演法、情境教学法等，激发幼儿表演欲望和歌唱能力，培养幼儿的艺术细胞，促进幼儿全面发展。
三、结论
综上所述，中国传统文化在幼儿教育中的应用，能够丰富幼儿教育资源，提高幼儿教学的文化内涵，让幼儿接受传统文化潜移默化的熏陶，提升自身的综合素养。在幼儿教育中，可以将中国传统文化用于幼儿文化、幼儿游戏、幼儿手工、幼儿游戏等多个课程，将优秀文化渗透于幼儿教育的每一个环节，开发带有民族文化特色的幼儿教育资源，促进幼儿教育发展，同时实现幼儿教育目标。
参考文献
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[2]蓝丽梅.基于幼儿教育资源开发与利用研究[J].人才资源开发,2015,(12):110-111.
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中国传统哲学论文1500字 篇7
悠悠中华五千年，先辈们给我们留下了源远流长、博大精深的中华文化， 然而，我们大部分的初中生对祖国的优秀传统文化却是知之甚少，古文化常识严重不足，在弘扬传统美德上也不尽如人意，对传承下来的社会公德处于一知半解的状态。他们以自我为中心，没有集体观念，只会指责别人，不会反省自己，只会索取，不讲奉献，道德意识薄弱，理想、前途观念淡薄。这些现象揭示出当代中学生缺乏传统文化积淀，只能迅速的消化当代的一些快餐文化，做人缺少主心骨，精神上缺乏信仰和寄托。正所谓观乎人文，天下化成，我们中华民族历来重视文以载道，注重文明教化，在树德务滋中化民俗，在润物无声中春风化人。因此，面对这种现状，语文作为最重要的交际工具，作为人类文化的重要组成部分，理应肩负起改变这一现状的历史使命，充分发挥语文学科实施人文素质教育的特殊功能，通过祖国的山川之美，民俗之美，历史之美，文化之美和传统之美，让学生在祖国灿烂的文化长河中游弋，在学生的灵魂深处夯筑起民族文化殿堂的基础。综上所述，在语文教学过程中渗透中国传统文化具有十分重要的时代意义。
一、提高教师人文素养，拓展传统文化的宽度
在新型的课堂中，师生的角色已经发生了质性的改变，学生的思想被进一步解放，质疑生问的方向更广，学习方式也发生了改变，随之而来的问题便是如何调节教学方式，让教师游刃有余地驾驭新的课堂。而教学方法有效与否就取决于师生双方的人文素养的高低，而人文素养的提高则是通过教育来实现的。
在初中语文教学中渗透中国传统文化，首要的便是提高教师的人文素养，以教师自身的人文精神去滋润、去涵养、去提升学生的人文素养和品位，真正做到润物细无声。如何提高教师的人文素养呢？笔者认为教师首先要做的就是悉心学习古典文化，对中华民族悠久的历史与灿烂的文学史有一定的了解，对其中的经典文化著作如四书五经了如指掌。从而在读书史中构建自己的成长史。其次，语文老师要通过开设一些专题课程，增加传统文化学习篇目，开阔学生的知识视野，在提高学生人文素养的同时，有利于增强学生对中华民族数千年所负载的精神价值的理性认同，培育学生的民族使命感和高尚健全的人格。再次，教师每教授一篇传统文章，必须先钻研教材，援疑质理，领悟传统文化的精髓，然后深情投入教学，让学生在教师的举手投足间感受到真正的传统文化的熏陶和感染。
二、深化传统文本情感，挖掘传统文化的深度
（一）设文化课堂情境。语文是民族文化的载体，凝聚着中华民族的人文情感，饱含着丰富的人文精神和道德因素，蕴藏着深厚的文化积淀，闪耀着理性思维的`光辉，是提高学生人文素养的最佳材料。因此，作为一名语文老师，就应该努力营造语文课堂的文化氛围，创设适合语文课堂的教学情境，在教学过程中药进一步重视环境的影响力，要通过内引、外联、与生活的对比三种方式综合运用，为教学创设物理环境。在教学过程中，教师应该根据教学需要，创设多样的教学情境，激发学生情意。
（二）挖传统文化内涵。中国是诗文的国度，古典诗文是中国传统文化的精髓所在。因此，语文教师在传授语言文字的同时，应该深度挖掘传统文化的内涵，并以适当的方式将其中的合理内核与真正价值传递个当代中学生。其实，语文的大部分篇目都洋溢着文化精神气息，值得我们去探索、挖掘。因此，在教学中，我与学生一起查阅相关资料，了解诗人的生平事迹，初步感悟诗人写这首诗时的心境。学生不但了解了一些作者相关的作品，拓展了知识，更为理解这首诗奠定了正确的情感基调，有利于更深入的理解诗境体会诗情。渐渐的学生喜欢上了古诗词，自觉进行课外阅读，认识了许多著名诗人，积累许多好词佳句，成为他们一笔宝贵的精神财富。
（三）品传统文化意蕴。语文教材中的文学作品大都是文情并茂，词丰意美的作品，承载着民族文化的博大精深，传达着古代仁人志士的生活情趣，泛着人文色彩的光芒。因此，当我们走进文本，教师就要引导学生着眼于对文学语言、形象和审美情趣作个性化地解读和品味。古人说得好，缀文者情动而辞发，观文者披文而入情。而现代教育家们也都提倡语文课要上出语文味，我觉得所谓的语文味，最主要的就是从语言文字生发出来的人文色彩。
（四）建传统文化平台。我们中华民族的传统文化是博大精深的，因此语文教材出现的不过是沧海一粟罢了，为了进一步在语文教学中渗透中国传统文化，必须为学生创设一个研究传统文化的平台，以求加厚学生们的文化底蕴，拓展学生们的文化视野。为此，我充分运用语文综合活动，渗透传统文化意识。综合性学习是新课程改革的一个重要内容，是新课程语文教学的一个亮点，也是一种全新的课型。语文综合性学习充分体现了语文学习内容的丰富性、学习途径的多样性、学习过程的实践性、学习目标的综合性等特点。
中国传统哲学论文1500字 篇8
这个寒假，我有幸上了三节公益茶道课，了解了不少茶艺知识。
进入一个古色古香的茶室，穿上中国风的茶服，坐在摆满了精致茶具的茶席旁，一种独特的庄重感觉油然而生。在这种氛围下学习茶艺应该很有趣吧，可是茶艺并不仅仅是一件有趣的事。
陆羽的《茶经》中说，茶是高尚的，沏茶、品茶亦要以礼相待。于是，我们首先跟着叶老师学习茶礼。“行李十式”，坐姿端正十分重要。从初习的别扭到最后的款款而自然，还有“手容恭”、“口容止”，看似一板一眼，熟练之后，却从容别致有趣。这种庄严的的氛围应该会浸润到我的日常生活中，让我从此不再过于不拘小节。
学好了“行茶十式”，又反复练习了多遍泡茶顺序，我们终于要大显身手，自己泡一杯云南的古树白茶了。布置好一桌茶席，调整好心境，行茶就即将开始了。轻柔的古典音乐缓缓流出，若有若无的蒸汽伴着一缕缕茶香在半空中回荡，瞬间缥缥缈缈，宛若仙境。温完杯，润完茶，我终于把茶汤倒进品茗杯中了。白茶的工艺是最少的，所以茶色淡黄透亮，好似一块琥珀的.精华融入了茶汤似的；这种香又是浑然天成的，该是大自然中花朵与青草的芬芳吧，还带着甜甜的露水的味道……小心翼翼拿起品茗杯，细细品尝，滋味清纯，沁人心脾。此时，我们脸上该是洋溢着幸福的微笑吧。
茶在我们的生活中，不仅仅是一种饮料，也是一种文化，一种精神内涵。“黑白红绿青黄普”，多种多样的茶，我们每种都品尝了一遍，味道各不相同：红茶的醇香，绿茶的清香，白茶的自然香……我们也细细品味着茶文化。茶文化以茶德为中心，重视修养，提倡尊重，这不得不说，就是我们人生重要的文化素质。
几节茶艺课，自然领悟不透茶艺茶道的精髓，但茶文化已经开始影响我了，这不仅仅是一件趣事。
中国传统哲学论文1500字 篇9
中国有许多传统节日。春节。元宵节。中秋节。端午节。重阳节。清明节。七夕节。….
在我感兴趣的传统节日中，春节是我最喜欢的，因为它是中国民间最隆重的传统节日。在夏历的第一个月的第一天，它也被称为阴历，也被称为“新年”和“新年”。每年新年，街道上都挂满了红灯笼和彩旗。购物中心挤满了人，每个家庭都张贴对联，这可能是活泼的。每个孩子都可以利用这笔钱。孩子们也可以穿上漂亮的新衣服。成年人都喜气洋洋。爸爸给我买了很多烟花和鞭炮。晚上，我拿出烟花，下楼和孩子们一起玩。我们玩得很开心。聚会开始时，我不愿意回家。我和家人一起吃水果，愉快地看着聚会。精彩的表演让我们开怀大笑，心想:要是每天都是新年该多好！我也喜欢重阳节。农历九月九日，李白写了一首关于重阳节的古诗。我是一个孤独的陌生人，在陌生的土地上，每逢节日，我都会更加想念我的家人。想到兄弟们的身体被高抬贵手，还会因为不到我而有一种遗憾。这首诗写得很好。它也是中国一个古老的传统节日——重阳节。重阳节，也被称为“老人节”，是人们赏菊、戴山茱萸、提酒、爬山、畅游的.日子。这一天，我和父母准备了一份礼物去看望我的祖父母。我非常高兴，因为我知道尊重老人和爱年轻人是我们中国的传统美德。“元宵节”也让我难忘。每年农历正月十五，春节过后，人们都会庆祝元宵节，这是一个传统的中国节日。这一天，我们还放了很多烟花，吃了汤圆。全家人都是圆滚滚的。那时，我的心里充满了无比的幸福和快乐。中国的传统节日非常丰富多彩。它们是中国的节日。
这些传统节日也给我们带来快乐和幸福，所以我们应该记住这些美丽的节日，并永远延续下去。