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哲学与人生教学论文 篇1
1、哲学中的哲学
理性与 经验对立是西方哲学的一个本质，也是对西方哲学的一个基本分类 方法 ，如演绎与归纳、 分析 与综合、先验或抽象与实证等等，但这种对立却正是西方哲学自身的基本框架，西方哲学是以理念、概念、范畴、逻辑等方法表达哲学的，因此西方哲学的基本框架就是理性意义的，即便是与理性对立的经验仍是用概念、逻辑等方法和形式予以表达的，无论理性或经验都是关于知识或知识形式的 理论 ，而且总是以知识的形式被表达而成为哲学的 内容 ，西方哲学就是关于知识或真理的本质、来源、观点、方法等等的理论，经验与理性的对立实际上仍然基于知识或真理这个共同的基础，就是说理性不仅是哲学的对象，还是它自身表达的形式，正是在这个意义上成为西方哲学，因此在西方哲学框架下理性与经验即是对立的，也是相互共存的，它们共存的形式仍然是理性的，所有的经验事物只有在被理性意义的形式化之后才能成为哲学的内容。在这个意义上西方哲学的本质的是理性的，理性与经验的对立仅仅是在他们达到目的的功能关系上，即哲学的观点、方法上，而不是在它们的哲学本质上。西方哲学传统对终极原因的追求就是对终极理性的追求，理性最终是经验的归宿，它们一起被表达为外在于人的知识形式系统，而且最终的知识被归结为神，因此神学的真正本质也是最终的理性哲学，这就是西方 文化的一致性，但这不是理性与经验的内在的一致性，而是超验的同构，在这个意义上，上帝就是超验的理性。
理性与经验之间的这种关系在 现代 西方哲学中己开始得到理解，比如威拉德·蒯因 (Willard V . O. Quine1908- 2000) 在他的名作“经验论的两个教条”一文中，认为在分析的、或以意义为根据而不依赖于事实的真理与综合的、或以事实为根据的真理之间存在根本的区别是一种教条，从逻辑的观点看，这种教条是没有根据的，他以知识系统代替了先验的知识，至少在某种程度上弥合了理性论与经验论的对立，他的这种努力正好说明了西方哲学中经验与理性之间存在的共同基础，虽然他并没有真正克服它。
理性的哲学是基于事物的知识，因此它首先就是关于事物本身的本质意义的学问，因此理性的真正的原始本质是物性，这也就是西方文化中 科学 性和客观性的根基，正是在这个根本性的意义上，亚理士多德称他的哲学为形而上学(metaphysics)。因此，在西方传统哲学的框架下，哲学是原始地基于物性的理性意义的，因此真正与这种理性哲学的对立不是在它的自身理性的框架下与理性对立的经验，而是与这个理性的框架本身的对立的非理性，在它的根基上就是与物性对立的人性，但他们总是以非理性思潮出现的，而且非理性思潮总是对它当时的西方哲学的现有的框架的突破而表现出一种神秘性或革命性，由于在西方哲学中没有基于人性自身的框架体系，非理性思潮也无法成为纯粹的专门化哲学，最多被理性化或被理性的哲学所吸收，同时也就失去了非理性的意义。
真正与理性意义的物性本质相对的就是人性，在西方哲学中，没有任何现成的知识和知识形式能够真正正确地定义或演绎人性，它才是真正不在西方哲学的基础框架之内的东西，西方哲学的观点、逻辑不定义它，形式地演绎它，因此对西方哲学和西方文化来说，它们总意味意一种突破，一种革命性的神秘，比如文艺复兴就是人性的复兴，它对中世纪的反动就是对神学理性的革命。又比如以人性的观点理解 自然 ，就区别于从物性的观点理解自然，这正是现代非理性思潮的广泛表现，所以与理性对立的人性就是西方文化中一切非理性思潮的本质。但是如果认为非理性思潮就是本质上反理性，那就完全错了，非理性思潮反对的只是形式化了的理性，或者说是形式化的人性躯壳，非理性思潮在最深刻的本质仍然是理性的，只是西方哲学的框架下无法表现这一点而已，只有在大文化的意义上才能充分解析它，否则我们就无法理解非理性思潮的进步意义，无法理解西方非理性文化思潮的革命性，同样在这种观点下，我们才能理解在 中国 文化的框架下反文化并不是革命，而是反人性。
人的哲学就是指以人性或从人的本质出发理解世界的哲学，不管实际上它们以什么形式出现，它们都是以人性为世界性。从人的观点理解世界高于从物的观点理解世界，这是因为世界总是由于被理解而具有意义，人类对世界的理解使世界人性化了，世界获得人的意义，承认人是世界的部份或者是 发展 的部份是理性的哲学，而认识到世界因人而具有意义就是人性的哲学。中国哲学就是最精湛的人的哲学，在中国哲学中，人是世界的意义，因此在中国古人的意识中，世界不在人之外，世界也就是人的 社会 ，人与世界、人与自然互为共存，所以天人合一，因此中国古人无须创世说，儒家文化也不对神异感兴趣，只要有人的存在，世界就当然存在，在这个理解上，我们就能懂得笛卡儿的名言“我思故我在”为什么是西方哲学中的绝响。
如果说儒家的学说是作为人性在人自身上的哲学，那么老子的学说就是人的哲学意义上的世界哲学，在世界最深邃的意义上，老子的学说把世界彻底地人性化了：“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。”(老子：第五章)这不是对仁的否定，不是对仁的反动，而是仁的自身在世界意义上的意义上的超越，它也就是本义的道。天地不仁就是天地不异于仁，不为仁，甚至不是作为仁，天地就是仁自身的超越，所以天地也就是仁的自身，天地不在道外，道也不在天地之上或之中，万物就是道的生化流转的形式;圣人即人道，他不是为仁而仁，而是以百姓为化身。正是在这个意义上，老子无为而无不为的思想得到了最真义的表现：道就是无为，无所为而天下为，所以无不为。作为人的哲学，道自为人，人自为道，道不为道，所以“道可道，非道”;人不为道、道不为人，德为人道，所以“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”(老子：第三十八章)德是现实之道，为德不德，为道不道，而道德并称就是道德互为的超越，道在最终极的意义上成为人道意义的普世之道，只有在全人类的意义上，我们才能真正理解中国哲学是哲学中的哲学。
儒学作为人性的哲学或哲学的人学，把人的社会等同于全部世界，把社会的本质人性化了，道德化，人伦化了，正是在这个原点上，中国思想和中国文化的本质不是关于或对于世界的学说，而是它自身就是作为人的本质的世界的本质，这是与西方哲学和西方文化最根本的区别，西方哲学总是关于世界和对于世界的，所以西方文化中的人性和人本主义也总是关于人的和对于人的，而不是作为人的，这是真正理解西方文化一个最本质的观点，也是理解中西文化相区别的基准点。中国哲学和中国文化的本质是自身人性的，所以它就不会以形式化的理性表现自己，而是世界以人性化的本质的存在，这种同一是西方哲学所无法分解的，这就是为什么从西方文化和西方哲学的观点来看，中国文化和中国哲学总蒙着一层神秘的外纱的原因。西方哲学的现有框架无法容纳中国哲学的基本精神，因此中国哲学没有也不会成为西方哲学的殖民地，也无法从本质上西方哲学化，而从另一方而看，西方哲学却为中国哲学提供了丰富的形式，这正是中国哲学的先天不足，而中国哲学的自身的元哲学精神将为西方哲学的几千年所追求的世界终极原因提供启示。在人类的文化存在意义上，哲学就是人的存在的自觉，哲学与人性的理性化是一致的，西方哲学中的理性化人性与中国文化中的人性理性化是一致的，人性、理性和文化性的一致性在中西哲学间是一致的，这种一致性是大文化意义的，中国哲学在文化性意义上互补的统一，中西哲学在人性意义上的一致性是世界哲学意义的。
2、唯物与唯心的困惑
我们可以看到，任何企图直接地把中国哲学纳入西方哲学的现成框架的努力总归无法成功，既曲解了西方哲学，也损害了中国哲学。比如人们广泛地以唯心与唯物的方法划分所有哲学，企图在西方哲学的理性与经验对立的基本框架之上建立一种所有哲学之上的划分哲学的方法，虽然唯心与唯物是西方哲学中一个常见的概念，但却并不是西方哲学中的某一个具体哲学，也不是主流意义的哲学的分类方法，西方哲学中没有在“心”与“物”对立意义上的“哲学”思想或专门化的哲学理论，唯心与唯物也不是具体的哲学理论方法，唯心与唯物仅仅是对己有的哲学理论、观点的评价方法而不是自身成为一种具体的哲学观点方法，在西方哲学中甚至没有对“心”和“物”的一致性定义的或可以接受的关于心或物的理论，唯物一词只是在理性意义的物质性的意义上被使用，在大多数情况下唯心一词只在把心灵的或精神的作为世界本质性存在的意义上被使用为对某些哲学的评价，而实际上由于对心或精神不能正确地进行哲学定义而使唯心一词的使用只能由具体的论述 (话语权) 而决定，而不能由一种可以作为论据的哲学观点，方法现成的引用，因为没有一种是真正自身成为了唯心的哲学理论，就是说只有对现有的哲学的评价观点而没有一种真正的西方哲学意义的唯心的哲学，而且正是由于企图将这种对哲学的一种评价观点在绝对化的情况下当作一种实用的哲学，而因此造成了一种高于所有哲学的哲学幻影，而这种幻影哲学又被绝对化地当作评价所有的哲学理论的实用的工具。
我们可以看到人们仅仅只能在与唯物对立的意义上使用唯心这一词，而这种对立性却不是真正哲学学意义的，其实唯心和唯物只是两个文化意义的概念，这是首先是因为“心”是一个文化概念而不是一个哲学概念，什么样的理论是唯心的，实际上只是由这个理论自己的申明或由对它的评价而定，而不能由这个理论自身决定，因为没有唯心的自身哲学学意义的哲学(参见中国思想与元哲学)，因此人们只是大量地使用唯心论、唯物论、唯心主义、唯物主义，而不大直接使用唯心哲学和唯物哲学这样的词，这至少表明人们还是能在它们的使用 环境中区分对哲学理论的评价与哲学学两种不同的性质。比如黑格尔的哲学是公认的唯心论，因为是黑格尔自己认定绝对精神是世界的本质，但这不是也不能由他的理论自身证明，他的全部理论都是由理性框架构成的，他的理论的分析和演绎是确定性和逻辑性的，他的理论结构确实是唯理的，我们甚至还不能说他的理论内容是唯心的，因为所谓哲学理论正是以它的结构为自己的内容，或者说哲学理论的结构与内容是同一的，他的唯心主义只是他的理论的前提。正是在这个意义上，与唯心对立性的唯物也是在文化性的意义上被使用，比如人们说亚理士多德的学说是唯物的，不是因为他的理论的唯理性，而是因为他承认客观世界的确定性。这样，当人们说神学是唯心的，实际意义上只是说神学是一种文化，而不是一种唯心论的哲学，事实上神学也只是在唯理的意义上才成为一种哲学。这样一切被称为唯心的东西，只不过说它们是文化性的，不是具有真正的自身意义的哲学。但遗憾的是人们并不是在这种真正的意义上理解和使用唯心这一词汇，它被社会化了而成为了一种在对立意义上的文化工具或武器，这正是为什么唯心主义和唯物主义的论争会成为一种社会运动的原因。
与唯物唯心概念相关的是形而上学这一词，它的使用也反映了上述这种情况，一方面形而上学就是metaphysics ，这正是西方哲学用法中的本义，西方哲学传统中，终极原因总是理性意义的，无论你认为它是物理性或精神性的、先验的或经验的都要是这样;另一方面，形而上学一词又被作思辨或精神哲学的代名词，“形而上者谓之学”，这与中国 历史 上的玄学一词意义基本相同，在近现代它进一步与心学这一类概念相关，但是由于中国哲学本身是基于人性的，而且在中国哲学中确实有关于心性 问题 的大量 研究 ，因此形而上学一词就具有跨文化的不同用法，因此不在上下文环境中，你就无法确定它的真正意义。在很多情况下，形而上学还被完全被意识形态化而与唯心论同义的，还被用作为与辩证法的对立面，这实际上已成了 政治 标签，离学术研究就非常远了。
唯心论和唯物论在哲学中的生搬硬套，首先对西方哲学的基本框架就是一种错误的肢解，其次，把中西哲学也一起纳入这种形式化了的哲学系统中，更是一种严重的错误，不仅是用预定性的文化具取代了所有的哲学观点和分析方法，即实际上取消了哲学，而且也否定了文化本身。比如把神学和所有具有神秘意义、非理性意义的哲学归结为唯心论而予以拒绝，就不仅是简单地取消了这些哲学，而实际上是否定了真正的人的哲学，从而从根本上否定了人性。
3、哲学中的人生
以人为本的哲学也是现实中实现的人生哲学，一切有成熟的思想的人，他们对人，人生和世界理解就表现为人生的智慧，而哲人则以哲学为生命，在自己的人生上 实践哲学精神，作为哲学家的人生，哲在他们的身上表现为自觉的人性，哲学与人生的统一就是哲人的人生真率，在这个意义上，哲学成为人的最真率的自性，能以个人的自性表现哲学精神才是伟大的哲学家，历史上最具代表性的两人可以举出两个，那就是孔子( 551- 479 BC.) 和苏格拉底 (469- 399 BC.) 。
苏格拉底洞彻哲学作为真理不等于知识或智慧，它只存在于人们对它的无尽追求之中，所以他以论辩为生，他以对那些以有知识而自大的人的揭露为事业，以问答批驳的方式分析知识而走向真理，这就是本义的辩证法，苏格拉底说他一辈子除了考虑什么是正义，什么是非正义，并且实行正义和避免非正义以外，任何别的事都没有做，他的论辩几乎使当时一切认为是正确的人和事都变成尴尬，雅典人对他的指控主要目的是要他沉默，他也本可以逃脱对他的判决，但他的整个生命就是这个意义上的哲学，他永远不会放弃他作为论辩的哲学家的人生的职守，因此自觉地以生命的献祭悍卫了他的哲学人生，他是哲学的殉道者，他甚至认为他年老智力衰退将成为人生中的累赘，对他来说不能进行哲学思维和论辨的生存是没有意义的，死刑也就可以使他避免老年的痛苦，( 色诺芬：回忆苏格拉底) 这种纯粹的哲学人生的感情和对人生意义的洞彻令人感到震撼。
哲学不仅是苏格拉底的人生，而且是他的肉身，这几乎与宗教的起源人的灵肉同一无异，但他是作为常人的哲学家，在常人的视野里他古怪但不失为常人，这就是苏格拉底的真率，他和常人一样生活，但却常常在哲学思考中忘我出神，有一次人们发现他发呆地站立着从清晨到中午，而就有好奇人晚上抱着睡席守着看到他一直站到第二天日出。(柏拉图：会饮篇)饥饿、寒冷、贫穷甚至死亡和其它的生活元素对他来说都似乎是视而不见的，他对肉体的忍受能力可能是一种天赋，但他对真理的追求的哲学精神结合在这种天赋之中，他的哲学与他的生命的融合成就了他不朽的哲学人生。
孔子却是一个作为哲学家的常人，他具有哲人的高尚但不失常人的本性，他对历史与对常人具有同样丰富的感情，对国家与对生活的热爱，对政治与对 艺术 的爱好浑然一体，他自己的好学求知与对普遍人的教诲都是他的人生责任，而这一切都在他的人生中融为一体，没有做作，没有虚伪，有时不免迂腐但却不失真率，他是一个人性哲学本色的哲人，他的哲理融化在他一生的现实的生活中而不是超然于尘世外。
子曰：二三子以为我隐乎?吾无隐乎也，吾无行而不与二三子者，是丘也。( 论语：述而)
这是他自白的坦率。
孔子适郑，与弟子相失，孔子独立于郭东门，郑人可谓子贡曰：“东门有人，其颡似尧，其项类皋陶，比肩类子产，然自要以下不及禹三寸，累累若丧家之狗。”子贡以告孔子，孔子欣然笑曰：“形状未也，而谓似丧家之狗，然哉，然哉!”(史记：孔子世家)
这是他的天真。
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫!”子路曰：“子行三军，则谁与?”子曰：“暴虎冯河，死而无悔得，吾不与也，必也临事而惧，好谋而成者。”( 论语：述而)
这是他出入社会政治的人生的自由，人生、学问，抱负相为而不相违，进退有地，柔轫从容，他为中国一个特殊的文化阶层——士大夫的社会生存方式提供了榜样，而他的一生坎坷造就了他的人生与人性哲学的统一。
毫无疑问，孔子具有一种人性的魅力，仅有他的博学和对历史、国家、人民的责任不足以使他成为圣人，正是他将自己的人生真率地哲学化了，真正地人性哲学化了，实现了人性，人生和哲学的同一，他才是人中之圣，他不仅仅是学问的导师，而且是人性的导师，因学他的学问而成功为官者只是少数，但他以第子三千，贤人七十二而被尊为集成和传承中国人性文化的素王，他的人性、思想、学问普及天下。
孔子对人生与历史同样具有一种自性的超越性，正是这种超越性使儒家文化超越地同一于历史。孔子和苏格拉底不同，苏格拉底以自己的人生乃至生命对哲学的奉献而表现了哲学，孔子却是以哲学与人生在真率中的统一而保存、延续了哲学的种子和生命，而这两者正如自然界生命的存在的两种方式一样，都是生命的必要方式，在他们的身上，实现了人生、哲学、社会的一致性统一，而且对于他们这都是真率的和清醒自觉的。
令天的我们发现阅读一些其它哲学家的传记而常常为他们作为常人的生活与他们所信仰的哲学理论并不一致而感到失望时，或者为我们自己生活中的无法避免的虚伪而烦恼时，不得不对孔子和苏格拉底这样的伟大人生真率表示由衷的敬意。
4、人生中的哲学
远非每一个人都有成为哲学家的幸运或者是不幸，但每一个人都可以是自己的哲学家，当一个人真正开始成熟而自觉时就是他自己的哲学家，在这个意义上哲学就是深刻的人性，常人与哲学家的区别只是 职业的区别而不是人性的区别，哲学家是以哲学为职业的常人，而常人也总可以成为自己的哲学家。这里面不存在要不要哲学，或者哲学有什么用之类的 问题 。问题只在于你是否自觉到这一点，而且你能在何种程度上自觉，作为一个常人，大多数人在自觉与不自觉之间执迷难决，但或许你也有幸能得到两者的自觉，这在传统 中国 文化中的出世与入世思想中得到最特殊的表现，它构成了中国文化中奇丽的人性与人生的浪漫性。
中国思想的超越性是自性的超越性，因而它也可以超越于现实的人生，而在个性意义上对具体 社会 现实的超越就是出世文化。儒家文化是由文人即以中国文化的继承、教化为生或为业的人而被具体化、现实化化的，他们就是作为士或士大夫的精神贵族，和中世纪的欧洲贵族在文化意义上相似但不相同，后者以物质享乐为基础，而前者以精神生活为寄托，但它都成为了一个相对独立的特殊社会阶层，准备和参与 政治 ，具有自己的生活方式和消遣文化。中国的文人入世就是官僚化，它的另一面就是出世，以退隐的方式进行政治准备或对政治、人生进行观察和反省，这两者总是同时存在士大夫的身上，更替着互为表里，即使位极人臣，也总是在思想深处潜藏着超越自身的出世思想，在文人文化生活中，表现为一种具有浪漫性的文人文化，如返古思想，田园文化，仙佛情操，甚至直接表现为政治性的隐逸行为。隐士是一个古老的中国文化观念，而且始终被视为一种崇高的情操，因为它原初地在个性的人生身上表现了中国文化对现实的超越性。让贤不是政治民主，而只是人性的平等，是超越个性的普世关怀，尧帝许由之让，伯夷、叔齐避世之节己为圣人之先，而孔子的“邦有道，危言危行，邦无道，危行言逊”，“贤者避世，其次避地。”“邦有道，则知;邦无道，则愚”之类的冷静，和“道不行，乘桴浮于海”这样的无奈，恰恰显露了孔子个性中潜藏着的这种文化性本质，但他永远保持着一种对政治的渴望和对文化的看守的责任，更多地表现为一种政治上的中庸文化。在老子那里，这种文化本质则是以绝对的方式表现的，它直接表达为对文化的反动：“圣人不死，大盗不止”、“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有”，但这只是以原初的理性反对形式化的理性，因此我们总能以超越的解读方式理解这些名言的真正意义，甚在今天我们也能在新的社会现象中叹服他的明智，比如“鸡犬相闻，老死不相往来”似乎在今天这个以地球为村的高度物质文明 时代 完全不合时宜了，但是今天的你又认识几个近在咫尺的邻居呢?
最能表现这种浪漫的个性文化的人是中国的庄子 (369- 286BC.)，他的出世不仅是对政治，而且是对现实生活中的人生，特别是以文化生活即文人的人生的超脱，他把人性对物性的超脱寄寓在流丽奇瑰的文字中，塑造了一个不羁于形骸的文人精灵：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子;不食五谷，吸风饮露;乘云气，御飞龙，而游乎四海之外;其神凝，使物不疵疠而年谷熟。” (庄子：逍遥游) 道在他那里得到了的人性化形象，实现了现实生活中的人与道的精神同一，这就是他的齐物论，“天地与我并生，万物与我为一，”他把道化为了文人的精灵，他成为了在世文人的一种精神寄托，他把文人生活情操，人性的自由与文人的武器——文字完美地结合在一起，表现了中国文化中人性的浪漫，他真接传达了和真实地再现了老子学说中潜在的个性文化精神，给中国文人文化和中国民间文化带来了深远的 影响 。庄子还以自己的人生超脱的浪漫性 实践了他的文化创造，他为妻子之死鼓盆而歌和庄周梦蝶的故事把残酷的现实与美丽的梦想揉合一起，成为了文人与 文学中的奇芭。他的诗一样的文字和神话式的自由想象表达了那种令人神往的超越：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。”“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”他以文字表达的流丽和恢宏气势实现了道在文化个性上超越，表达了脆弱的中国文人与他们的以天下为己任的抱负之间的内在 联系，这和“力拔山兮气盖世”的这样的政治雄心同样令人倾倒，但前者具有超越的空灵与自由，成为了中国文人文化的精神象征。
5、人的哲学与西方非理性思潮
人生的哲学在中国文化就是个性向理性的超越，因此它是人性的理性化，而不是反理性的，也不是反社会的，这与西方文化中的反理性思潮完全不同。在西方文化中，理性化的社会和理性化的人虽然可以高于人，但这毕竟是理性化和形式化意义上的人，因此它并不等同于现实的人自己，而且在它僵死的形式上它甚至成为反人性的，西方中世纪的宗教正是在这种情况且下成为人类精神和知识进步的枷锁，在这一点上，这种性质与中国思想的命运相同，中国思想的形式化即是它的表现，也是它的梏桎(参见论中国思想)，中国思想和西方理性的在自己的最深刻的本质上互补地相同，体现了中西文化在人类文化意义上的同一性。理性是人的一个本质。但不是全部，西方文化的主体框架是理性意义的，所以西方文化中总有它所遗忘的非理性思潮的抗争，而且总是以反理性的形态出现的，即表现了它的革命性的进步意义。在中国文化中，没有绝对的超越验人性，既使是圣人，也是普通人，圣人非神圣，而是在内圣外王的教化中走向完全的人性。中国传统文化中的确没有产生制度化的民主，但是却有基于人的原初性的平等：“王使人(察)夫子，果有以异於人乎?”孟子曰：“何以异於人哉?尧舜与人同耳。” (孟子：离娄下) 但这种人性的平等由于没有社会化的制度保证而只能停留在精神文化中，因此它始终无法成为社会意识形态，中国的封建制度是中国文化早熟的产物，中国思想把自己的全部能力都赋予了它，使它强大得足以将中国思想自己囚禁了二千多年而不得自由，是西方的入侵引发了了中国封建的崩溃，中国思想同时失去了自己寄托与枷锁，成为了百年的精神幽灵。
在中西文化的共同基础上，我们对世界的认识将具有全新的意义，比如，人的哲学并不是人类中心主义，西方文化中的人类中心主义或人本主义正是把完全理性化意义的人作为世界中心，因此它恰恰是绝对理性主义的而不是真正的人的哲学意义上的人本主义，而这正是高度物质文明的社会被反理性主义者视为无人性的原因， 现代 文明就是在这种唯理性主义的意义上被它自己遗忘的人性所拒绝，在叔本华、尼采等人看来，理性所代表的一切：逻辑、概念、必然、 规律 、标准等等都是非人的、表象的世界，在这种意义下的人也是虚假的人，因此他们认为真正的人性只能是最具自由性的人的意志或权力意志，因此自由的生命、本能的冲动、或人的直觉就成为了西方非主流哲学的主要 内容 ，而且随着哲学的自觉，这种非理性思潮越来越发挥重要的影响。如果理性意味着某种形式的平等，那么个性就是天生不平等的，因而人具有不平等的个性本质，从这种认识出发，尼采得到的结论是世界不应当由理性来治理，而应当由贵族、精英、超人统冶，反理性思潮正是深刻地看出了宗教的理性本质，反宗教和道德或者非理性地解释宗教成了他们的旗帜，传统的价值、道德完全颠倒了，他们是西方理性文明孕育的逆子，他们以破坏或颠狂的方式在寻找真正的人性，他们像天真的孩子们企图拆开他们的玩具娃娃寻找里面不存在的真人，对于西方文化来说，这也是一种悲剧精神，理性与非理性的对立是西方文化的本质，这正与理性与 经验的对立是西方哲学的本质一样，一方面它们是自己的系统的革命性的动力，另一方面又是这种系统不可克服的存在形式。非理性思潮没在专门的哲学的意义上成为西方哲学的主流，却总是文学和 艺术 中的进步旗帜，这正说明了西方哲学的框架的理性本质，诗与思的哲学总是西方哲学的外围，是最深刻的哲学家渴望而不可得的另一个上帝。
由于中国文化是基于人和人性的，人与人性的一致决定了中国文化自身的一致性，也决定了中国文化与中国哲学的同一性，而且这种同一是自身超越的，它全部实现在作为中国文化的动力的中国思想上，所以中国文化思想中“心”、“性”或人性的 研究 和争论总是一个最重要的主题，正是在这个基点上，中国文化哲学化了，而没有像西方哲学与文化现中所看到的那种哲学与文化的层次性分裂。在西方文化中，人性是恶的，因为人的始祖分裂于上帝的理性而具有原罪，世界就意味着神性与人性的对立，对上帝的复归就是对理性的复归。中国哲学中，世界和人的统一是自性的，因此中国哲学中不会有对立性的人性问题或人的本质问题，因此不存在人的本质是理性的还非理性的，或是人性的本质是善的或是恶的这类对立性的问题，在中国哲学和中国文化中，人的本质是理性意义的教化性，人性的理性化就是的人的教化性，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。(中庸)“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”(大学)这就是人性与天性的一致，人性与道的一致，这种一致性是在人的教化中实现的，儒家正是在人性是可教化的即向善的意义上理解人性是善的，这不是在绝对化的意义上的人性之善，因而不会在堕落的意义上理解人性是恶的，基督教的主旨是因信得救，对神的复归是无条件的，而且神与人的分别永远是绝对的，即使在上帝那里也一样。在中国文化中，道与人性是同一的，“孟子道性善，言必称尧、舜。”(孟子：滕文公上)尧、舜不是指绝对化的人性，而是传承的理性化人性，所以儒家相信在教化中人人皆可为圣人，王守仁(1472- 1528)所说的良知也是具有人的可教化的天性的意义，因而可以“满街都是圣人”。教化的人就是走向理性的人性，是人性在走向理性过程中的自性变易，教化也就是儒学的社会化、普遍化，修德是儒家个性的哲学人性化，正是在这些意义上，中国哲学是不折不扣的理性的人性化哲学即人的哲学。
哲学与人生教学论文 篇2
摘要：经济基础决定上层建筑，如今的社会主义市场经济对于我们高中学生的人生价值观的影响较为深刻，使得我们学生的人生价值观出现了一定问题。文章将提出市场经济背景在我们学生人生价值观存在的一些问题，以及探究我们学生人生价值观数显问题的影响因素。
关键词：市场经济；高中学学生；人生价值观；存在问题；影响因素
人生价值观是一个人对人生目的、人生意义的根本看法和根本观点，是人生观和价值观二者的中心问题。人生价值观作为一种社会意识形态，是对社会存在的反映，如今我国社会主义市场经济蓬勃发展，其对我们学生人生价值观产生了较大影响。因此需要对我们学生人生价值观存在的问题给予关注和重视，并分析其影响因素，以解决存在的问题。
一、市场经济背景下高中学生人生价值观存在的问题
（一）重个人价值，轻社会价值
重个人价值轻社会价值是市场经济背景下我们高中学生人生价值观存在的问题之一。如今大多数的同学都具有强烈的独立意识和自我表现意识，在每件事情上都强调自己的主体意识，重视个人价值的实现。[1] 只有较小部分的同学认为应该以对社会的贡献来衡量自己的价值，在他们的认知里，人生价值便是自我价值，人生幸福便是个人幸福，一切都是以自我为中心。
（二）重物质利益，轻精神追求
重物质利益轻精神追求是市场经济背景下我们高中学生人生价值观存在的问题之二。市场经济下的同学普遍存在重功利、讲实惠，看重物质利益的趋向，相当一部分的同学认为物质利益大于精神追求，甚至有的同学偏激地认为金钱便是衡量社会地位、社会关系的唯一标准，自己未来的目标，便是要赚很多很多的钱。
（三）重才轻德
重才轻德是市场经济背景下我们高中学生人生价值观存在的问题之三。市场经济下，大多数同学认为个人价值的实现仅仅取决于学识、才能、机遇、社会关系等，而与个人品德没有太大的关系。如今许多同学不讲社会精神文明和社会公德，行为粗鲁、谈吐庸俗，“高分低能”和“高分劣德”的情形屡见不鲜。
二、高中学生人生价值观出现问题的影响因素
（一）社会主义市场经济的双重影响
矛盾具有普遍性，市场经济对于我们高中学生人生价值观的影响有着积极的一面，同样也有着消极的一面。市场经济的竞争机制、利益原则、等价交换等对于培养我们高中学生的自立自强精神、效益观念、竞争观念、创新意识和拼搏意识都有着积极作用。[2] 但是同时市场经济存在盲目性、自发性等弊端，利益原则和等价交换原则等在一定程度上都对我们高中学生人生价值观产生了一定的消极影响。如市场经济中利益是进行经济活动的最终目的，强化了个人利益和小集团利益，促使了我们高中学生利己主义和个人主义的滋生。又如等价交换原则，其是价值规律的基本内容，但是其应用到社会社会生活中，则会让人产生“一切向钱看”的思想，不利于我们高中学生助人和奉献的进行。
（二）社会信息和社会价值取向多元化的影响
改革开放的春风吹遍祖国大地，使得我国社会快速发展，现代信息技术也实现了跨越式发展，互联网也越来越普及。现代信息技术和互联网的快速发展，使得我们高中学生接收信息的渠道拓宽，多元化的社会信息和社会价值取向对同学们产生了较大冲击。尤其我们学生分辨是非的能力还不足，极易在纷繁复杂的思潮和信息中迷失自我，出现多元矛盾和摇摆不定的情形。尤其近年来我国经济、政治、文化等方面都快速发展，已是世界大国，西方国家一直企图通过文化来影响我国民众的思想，使得我国在内部产生矛盾。因此，我们高中学生必须要提高自己的“眼力”,在多元化社会信息和社会价值取向的影响下也能保持初心。
（三）学生自身意志品德不稳定性和可塑性强的影响
我们高中学生处于青春期的后期，但是其仍然兴趣较为广泛，好奇心和求知欲也较强，渴望与世界进行沟通交流，意志相对于承认来说还较为不稳定。[3] 高中教育是传统的、纯粹的、理想化的教育方式，但是实际生活中，我们高中学生却要面对大量的、世俗化的、具体的价值判断和价值选择，造成其思想上的矛盾和困惑。此外，我们高中学生在生活的过程中还不能够正确地应用辩证法来认识自己和他人，尤其是自我意识的膨胀，不愿意接受老师和学校灌输式的教育，渴望进行自我奋斗和拼搏，渴望自己的才华得到肯定，从而过分注重个人利益和个人价值，产生漠视群体的观念。
人生价值的实现需要社会提供特定的人生环境，人生的社会价值也需要社会做出相应的评价。面对社会中存在不同程度人生无意义感的人很多的现实情况，社会也应对自身进行评价。
人总是在一定的社会关系中生存和发展，人是社会关系的主体，人的发展和自我实现是以社会关系的丰富性和需要的全面化为内容，因此，人的自我塑造归根到底在于人的社会关系的建构。社会在制度上要明确地确立以人的全面发展作为社会关系建构的最终目标，发挥社会主义制度的优越性，建立一种机制，从而为把人与人之间的真实关系“还给人自己”创造条件，并将其作为社会主义改革的方向，在改革中确立具体的目标，努力消除或弱化社会关系物化的消极影响，实现人向自身、向社会的复归，为人生价值的实现创造良好的社会氛围，为人的发展和完善创造良好的条件。
在我国，市场经济不仅推动了经济的快速发展，而且也推动了人和社会关系以及整个社会的发展，有值得肯定的一面，但我们不得不面对商品社会形态中社会关系物化的所产生的消极影响。马克思把社会关系在人面前以物与物的虚幻形式体现出来的现象称为“拜物教”,即“人与人之间的社会关系可以说是颠倒地表现出来的，就是说，表现为物和物之间的社会关系”[10]（P426）在他看来，物化的社会关系虽有其积极的意义，但他更多地批判了它的消极意义。商品拜物教使“商品”能够超越人的意志而行动，最终成了一种“观念形态”来约束人。由于拜物教的作用，资本的权力必然会向社会生活、政治领域渗透以及吞噬道德信仰世界，甚至连人的道德良心也受到怀疑和否定，社会中骇人听闻、触目惊心的道德灾难时有发生；人们生活的风格由物来决定，在多样化的物品追求和享受中而忽略了自身的承受能力，精神上趋向极度的空虚化，身处物化的社会关系之中。一句话，就是人性的异化，物的自然属性以及物与物的关系掩蔽了人的社会属性以及人与人之间的关系，这种拜物观是当前我国社会很多丑恶社会现象的基础和重要表现。
结束语：
市场经济对于我们高中学生人生价值观的影响是巨大的。社会存在决定社会意识，社会意识又反作用于社会存在，基于我们学生存在的人生价值观方面的问题，我们必须对其进行重视，正视问题的存在，分析问题并寻找积极正确的方法解决问题，改变现今市场经济背景下高中学生存在的人生价值观方面的问题，使得同学们在今后能够以正确的人生价值观进入和参与市场经济，改善市场经济，以使我国的社会主义市场经济能够更加健康地发展。
参考文献：
[1] 张婷 . 市场经济下青年价值观现状研究 [J]. 学理论 ,2016（3）。
[2] 乔磊花 , 周东坡 . 论市场经济与当代大学生人生价值观 [J].才智 , 2015（16）。
[3]范李明。论市场经济背景下学校教育价值取向的异化[J].商，2014（52）：344-344.
哲学与人生教学论文 篇3
对饮茶价值的深度理解与认知，加上大众对饮茶活动的普遍共识，使茶文化能够具体发展成为展现文化机制和情感理念的综合文化体系。在中西方茶文化中，无论是具体的饮茶习惯，还是具体内涵，都将饮茶者自身的人生认知和情感哲学融入其中，进而造就了内涵丰富的茶文化体系。
1、中西方茶文化形成背景分析
中西方茶文化机制的本质化诠释所展现的不仅是未来文化发展的趋势，更重要的是其中所融入的精神理念一种成熟的价值观。因此，我们需要以一种创新精神和人文思维的独特视角，来对中西方茶文化中所表达的具体内涵形成清晰的理解和认知，从本质出发，去深度探究和认知茶文化体系向我们集中诠释和展示的整体理念内容，从而实现对两种茶文化体系的应用与传递。
在近代历史发展中，尤其是国际化融入茶文化体系之后，世界茶文化的丰富构建得以实现。茶文化融入世界之后，茶文化展现的已不仅仅是中国文化，已经逐渐成为极具自身特色的文化机制。中西方茶文化是国际文化的一部分，国际茶文化之间的深度交流，不仅仅为茶文化的层次化交流开辟了传播交流的新途径，更是实现了与外国文化体系的内涵化交流。以饮茶为主的茶文化。作为独特的“附属品”,在被国际社会所熟知和接受的同时，日趋国际化发展和深度创新。
我国茶文化元素是基于长期而客观的饮茶活动所具体形成的，其中所诠释及展现的不仅仅是一种文化习惯，更是社会大众饮茶习惯的具体变化，从我国茶文化与大众生活习俗之间的关联性看，正是大众的广泛推崇和一致性认可，形成了我国茶文化的独有色彩。西方茶文化机制则形成于近代社会之中，其中融入和诠释了西方独有的近代文明，尤其是在工业革命之后，其内涵丰富且形式独特。在西方茶文化中，我们所具体品读的是一种成熟的文化观，尤其是充满西方文化色彩的独立茶文化机制。
2、我国茶文化体系所诠释和展现的人生哲学理念
对于任何一种文化机制来说，其最终都与人生感知和思维哲学之间有着本质化融合及价值诠释。社会文化的影响力、大众礼仪的本质性诠释等等，都在具体的茶文化中得以生动呈现。个人哲学的根源是自身对于茶和饮茶活动的理解与认识，所以在当前我国茶文化体系中，浓厚的哲学思维使得该文化的本质化内涵得以全面提升。
大众在饮茶过程中，通过具体的品茶活动，实现了自身情感的深化，以及思想理念的`深化，并且通过哲学情思的必要融入，从而实现对饮茶活动和茶文化的独特认知。当然，我国茶文化是一种动态发展与文化诠释的综合文化价值，其在不断发展时，将具体的饮茶习惯和思想理念整体性融入，从而形成了价值内涵极其深厚的茶文化机制。
茶文化机制是由大众所具体创造的文化机制，实质上是由大众理解和创造出来的，所以，整个茶文化体系所能表达的是系统化的人生感知，其浓厚的哲学理念中，有着自身感知。在品茶过程中，人们需要置身在“静”的环境中，具体感受对饮茶活动的深层次品知。
茶属于东方文化的“原生元素”有着悠久的应用历史，诠释的不仅是东方元素，便是作为植根于我国文化的重要载体。长达几千年的应用，使得我国茶文化包含了极具我国特色和内涵的思维习惯。我国茶文化体系中包含了独特的中国思维，热衷于以情感表达的方式来进行层次化交流。对于我国大众来说，饮茶并非一种普通的生活习惯和价值理解，茶文化在饮茶认识不断成熟的背景下，层次化的精神内涵被融入其中，从而赋予了其独特的情感思维。
我国茶文化体系中所具体展现的精神理念和个人的人生哲学，是茶文化的重要精神外延，它们不仅是对茶文化思想内涵的深度诠释，更重要的是随着大众饮茶习惯而不断成熟，从而使得饮茶思想深化为具体的哲学思维，实现了茶文化人生哲学的深度表达。
在时代发展进程中，茶文化中所表达的审美艺术和精神思维，不仅实现了精神理念与个人心灵的升华，更是实现了自我超脱，尤其是实现了自我哲学的个人诠释与真实再现。从我国茶文化机制的具体表现看，其中所表达的人生哲学是一种心灵上的诠释，更是对茶文化的成熟认知。我国茶文化融入了诸多思想理念，尤其是我国是以儒家的思想和文化来治理国家，浓厚的儒家思想融入其中，茶文化已不仅是一种文化理念，同时也是重要的修身、养性之道。
3、西方茶文化体系所具体展现的人生哲学思维
西方各国本身不是茶叶的产地，但是茶的独特魅力并没有影响其价值的传递与表达。西方茶文化形成于近代历史之中，此时具备了茶文化发展与创作的良好环境。
西方茶文化是一种完全不同于我国茶文化的文化机制。主要是以英美茶文化为代表进行具体研究，其中尤其是以英国茶文化为主要研究对象。与我国的集体主义和奉献精神所不同的是，西方茶文化机制中更多展现的是一种个性文化，并且以一种独特的理解方式来诠释饮茶人的风格感知。
西方茶叶主要依赖国外进口，因此，在西方茶文化机制中，我们并不能感受到像我国茶文化一样的丰富多样性，比如茶具、茶器等这些只有基于我国悠久的饮茶历史才形成的文化元素。西方茶文化是基于西方文化氛围和环境本身所形成的文化机制，其所具体表达的方式是将大众习惯进行深度诠释。与我国推崇自然不同，西方更多的是改造自然，这在具体的饮茶习惯中就能得以体现，比如我国饮茶时，更多是一种原生态的清饮风格，但是英式饮茶其往往是将牛奶、咖啡等诸多添加性元素融入其中，形成了西方茶文化的独特哲学。
从西方茶文化的形成时代背景看，此时社会的生产力已经得到了极大提升，饮茶条件也实现了极大提高。与我国“倡导勤俭”不同，西方茶文化更注重个人的享受。比如，英国下午茶将个人享受与精神化满足等诸多内涵融入其中，构建了极具自身属性的饮茶习惯。
西方大众的饮茶活动不仅有着自身的特色，同时更重要的是其将社交礼仪和大众认知等诸多内涵融入其中，从而以个性化和情感化的角度向我们展示了西方茶文化元素的独特内涵所在。
4、结语
随着茶文化内涵的不断加深，我们不难看到整个茶文化机制中包含了诸多可以被综合利用和全面认知的重要元素，茶文化自然的生态环境和浓厚的文化环境，使得茶文化内涵成为了解各国文化的“主旋律”.我们相信文化在未来将继续发挥自身的独特价值及作用。而我们在理解茶文化时，必须从其中的精神理念认知角度出发，尤其要意识到整个文化的多样性所带来的层次化影响和实际价值。
参考文献
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哲学与人生教学论文 篇4
近年来，社会的快速发展和大学的持续扩招，冲击了原先固有的中职教学模式和生源。中职学生的综合素质和道德素养较差，再加上重学历的传统用人观念和激烈的社会竞争等消极因素对他们产生了不良的影响，因此，德育教育是摆在中职学校面前一项重要而艰巨的任务。而哲学与人生这门课程的设定，是中职学校加强学生德育教育的一把尖刀。
一、加強中职学校德育教学的必要性
思想政治素质一直是我们教学中十分看重的素质。我们的教学要教学生学会做人、学会生活、学会处事，要有鲜明的政治观点、立场和态度。因此，德育是素质教育中最基本的教育。对学生来说，他们大多是独生子女，是含着“金钥匙”长大的小公主或小王子，脾气暴躁，不能顾及他人的感受。同时，中小学片面地追求升学率的教育模式，导致学生素质两极分化严重，客观上讲，中职学生的素质普遍比普通高中学生要低，他们有很多不良的行为习惯：不尊重老师、说脏话、逃课、打架、玩游戏……这给中职教学德育工作带来了难度，更增强了紧迫感。对于学生家长来说，把孩子送到学校，既是觉得孩子不大适合走学历的道路，同时又不想放弃孩子，想让他们掌握一技之长，在学校沉淀下再去接触社会，这是对中职学校德育工作的殷切希望。对社会来讲，日益发达的信息传播途径给人们带来便利的同时，也传播了一些不良的东西，这对我们青少年的思想道德建设产生了巨大的冲击。因此，如何教好学生，如何逐步培养学生正确的世界观、人生观和价值观，成为中职学校德育工作的重大课题。
二、哲学与人生课程的教学原则
所谓“哲学的贫乏带来贫乏的教育”，要想将学生哲学教育质量提高，前提是必须要坚持正确的价值导向。这不仅是中国特色社会主义理论的重要内容，也是社会主义德育教育的具体实践，更符合当今时代的潮流，同时把学生放在主体地位，始终围绕学生帮助其树立正确的道德意识和三观内容。
其次，要不断翻新教育理念，坚持知、行的统一。加强学生对与人生成长关系密切的马列主义哲学基础知识的学习，将知识逐步内化为学生的精神信仰，引导学生把马列主义哲学基础知识运用到实际生活中，提高学生的哲学素养和道德品质，让他们成为有益于社会的人。
最后，要保持学生与时代的联系。教育要具备现实意义，不能与社会和人文现实脱节。紧密联系社会生活实际和学生成长的实际，遵循中职学校学生的年龄特点和心理特征，体现中职教育以就业为导向的教育理念，最好符合当地企业的要求，加强针对性、时效性和责任感，做到教育与实践的紧密结合，强化哲学观点在实际生活中的运用，让哲学走进学生的日常生活。
三、通过哲学与人生加强学生德育教育的方法
（一）引导学生自主学习，提高学习积极性
自主学习是一种新型的教学方法和学习模式，是将教学主体由教师转换给学生，学生从自己本身出发，积极探索哲学与人生的学习，这样可以激发学生的学习兴趣，让学生更好地融入学生课堂之中。但我们所提倡的自主学习，并不是完全让学生漫无目的地学习，而是在教师的有效引导下进行学习，教师可以给学生一个明确的教学目标，又或者切合学习内容的主题加以引导。例如，在讲授《客观实际与人生选择》这节课时，可以先简要讲解一下“一切从实际出发”的观点和方法，以及如何正确选择适合自己发展的人生道路等基本的知识点，之后教师对学生进行引导，提出：“同学们，你们认为坚持一切从实际出发应该做到哪几点呢？选择你们认为重要的谈一下。”教师通过这样的引导，之后就将课堂交给学生，让学生进行自主学习，进而让学生对教学内容有一个更加全面和深刻的掌握。
（二）在课堂教学中创设生活情境
哲学与人生这门课程，只听名字可能离生活很遥远，其实不然。学习这门课程是为了加强学生的思想道德建设和综合素质的提升，除了必要的`大道理以外，其余的主要是教我们如何做人、如何做事、如何处事的，讲的都是最贴近生活的事，大到生老病死，小到说话吃饭，无所不包、无所不讲。课外知识积累丰富的学生会发现，无论是古代中国还是古希腊古罗马，都有“天人合一”、自然与社会统一的思想，这不仅是古代思想家和哲学家留下的最宝贵的精神财富，同时在学习相关的哲学思想时，究其产生的文化和自然背景，学生不仅了解了当时的人文和自热风貌，在那种情境下，结合当时人们的生活现实，也能使学生哲学的学习和理解更深刻。然而，客观地讲，政治性质的课程最难以在教学上吸引学生，说得深了学生难以理解，说得浅了就像读课文，说得偏了又不符合教学目标。因此，实现哲学与人生课程教学的生活化是十分必要的，我们可以创设生活情境，用身边发生的事和最近的新闻为材料延伸教学。例如，在教学《自觉能动与自强不息》这一课时，教师可以播放里约残奥会上运动健儿在奥运赛场挥洒汗水的时刻，让学生真实感受什么叫“自觉能动与自强不息”，以此来感染学生，让学生意识到自己潜在的能量，从而积极地去面对学习和生活。这个时候再趁热打铁，让学生说出在日常生活中听到或看到的“自觉能动与自强不息”的生活实例，以此加深学生的道德教育，提升教师的教学质量。
（三）加强学生学习的合作探究
“生命在于运动，教育在于互动”。合作探究学习是学生学习的一个重要环节，可以引导学生在互相帮助和密切配合中培养感情，从而更加有效地学习。通过这样的方法，学生可以更加深入地体会教师的授课内容，让教育更符合马克思主义哲学全面发展的理念，构建人的发展新形态的美好愿景。例如，在对《发展变化与顺境逆境》进行讲解的过程中，通过师生和生生之间的探究与合作，教师将教学重点“以积极的心态对待逆境和挫折，顺境、逆境的联系与变化”等内容先作简要说明，学生以小组的形式进行自由交流和讨论，然后总结归纳小组讨论的结果，在教师的指导下，再将课程内容的实践意义进行二次开发和拓展，促使学生在探究式学习中更好地面对未来的发展，实现哲学与人生课程对学生学习和生活进行指导的教学目的。
哲学、科学和艺术，从大众文化的角度来讲，具有某种相通性和普适性，在思想自由度受到保护的前提下，它们之间可以相互渗透、相得益彰。哲学与人生这门课程有着十分强大的现实意义，而德育工作对中职教育来说也是一项长期、艰巨的育人工作。做好这些工作不仅能提升学生的综合素质，也能为社会提供高素质的职业技术人才。这就要求我们在工作中要以育人为目的，不断充实德育教育内容，更新教育理念，不断探索教育工作的新方法和新途径，从而教好哲学与人生这门课程，更好地完成中职教育的德育教育。
参考文献：
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哲学与人生教学论文 篇5
【摘要】中国传统文化包含着极其宝贵的精神财富，尤其是“庄学思想”，即庄子的人生哲学思想对塑造当代大学生的理想人格有着极其现实的启发意义。通过研究庄子人生哲学的思想内涵，结合当下大学生精神领域存在的问题，对于塑造当代大学生理想人格有重要的指导意义。
【关键词】庄子；大学生；人格塑造
“自由观”“价值观”“技艺观”“和谐观”是庄子人生哲学思想的集中体现，同时也反映了庄子独特的思想内涵。研究庄子思想，对当代大学生人格塑造的影响有着极为突出的意义。
一、庄子人生哲学的思想内涵
庄子的人生哲学思想是其思想中的核心部分，他以人生观为核心展开了对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。包括以下几个主要方面：首先，是无待的逍遥观。庄子告诉了我们必须要“以道观物”，才能够“无碍无待，逍遥自在”；其次，是打破相对性的价值观。庄子认为事物都有两面性，不管是利还是害，取还是舍，都是人满足人自身生存和自我发展的需要，具有不可否认的客观性质，但人生真正的价值和追求在于精神上的超越；第三，是游刃有余的技艺观。庄子认为道是“无所不在”的，技术不是手段，技术是天道的一种展现方式，要结合天道和技术，将其作为一个整体来考虑；第四，是致和的社会和谐观。庄子认为人和自然之间要发展和谐，人和人之间有着和谐的关系，能够和睦的相处，要实现天和，首先必须要实现人和，从而才能够达到心和，这是一个最高的境界，也是庄子所提倡的和谐所要达到的最后的落点。
二、当代大学生人格发展中存在的问题
大学生在个人的发展过程中，其人格发展方面主要存在以下问题：
（一）依赖性太强，缺乏独立性
当今大学生的独立性差，依赖性强。具体表现为：第一，生活上缺乏独立性，缺乏自理能力，在很多生活细节方面存有依赖性。失去了家长的庇护和宠爱，他们不知道该怎么去做，怎么去生活；第二，学习上缺乏独立性，主动探索能力差，无法适应大学学习生活；第三，存在盲从心理，缺乏自己的主见。
（二）讲求攀比，追名逐利
现代社会，物质生活极为丰富，金钱主义、拜金主义等一些奢侈腐化的生活思想也开始影响着大学校园。盲目攀比、享乐主义在大学生群体中也越来越普遍。第一，攀比心理导致许多大学生好高骛远，不着实际，不能踏踏实实学习；第二，盲目追求物质生活的满足，沉迷于世俗生活，使一些大学生迷失了方向，甚至误入歧途；第三，追求享乐导致了精神领域的空虚和荒芜。享乐主义、奢靡成风，这也导致了大学生不思进取、自甘堕落等现象的出现。
（三）缺乏学习动力，专业技能欠缺
在当代大学校园，许多大学生们的生活丰富多彩每个方面都能随着时代的步伐前进，而学习这个最基础、最要紧的方面却被摆在了最不显眼的位置。第一，是学习方面缺乏竞争力。一些人因为不善于学习甚至不屑于学习导致挂科，甚至拿不到毕业证而无法顺利毕业；第二，是没有良好的创新思维和能力，缺乏相关的兴趣和恒心。当前，网络的不断发展，伴随着西方思想文化的传入，我国所面临的压力逐渐增大，现代大学生的思维和行为上也存在一定的偏差，如一些心理问题的出现，以及缺乏相关的道德修养，等等，这些都阻碍了当前大学生创新思维和能力的进一步发展。
（四）以自我为中心，人际关系不协调
在当今大学校园里，部分大学生由于从小是独生子女，于是养成了骄傲、蛮横以及自我为中心、嫉妒等特点，未能处理好自身的人际关系，面临着如何处理好各种人际关系的困惑。第一，以自己作为中心，任何事情都将自己摆在第一位；第二，不够开朗，不能够很好的和同学们生活在一起，很少进行沟通和交流，对于周围发生的事情漠不关心；第三，自尊心太强，存有嫉妒心理。有的同学因为从小在众星捧月般的'环境中成长，从小认为必须自己是优秀的，如果发现别人在成绩上比自己好，或者是有这样或者那样的优势，就会嫉妒，从而心理上产生偏差，表现出一些不正确的行为。
三、庄子人生哲学对当代大学生思想人格塑造过程中的重要启示
对于当代大学生来说，笔者认为，庄子人生哲学思想主要在以下四个方面对于当代大学生的思想人格塑造有着重要的启示。
（一）实现个体独立和自我超越的生命价值
在庄子看来，不论罔两、影子还是人都是因为“有所待”，受拘束，不自在，不自由，并没有进入真正的逍遥世界。对于当代大学生来说，最重要的就是个体的独立和人生境界的提高。第一，积极参加社会实践，培养自强自立的精神，在实践中验证自我与升华自我。建立更为广阔的精神世界，只有这样才可“无所待”；第二，应该树立正确的价值观和积极向上的人生追求。大鹏鸟无疑是给我们一个很好的例证，我们其实可以将庄子这种追求引申为个体精神自由的追寻；第三，要树立自己的信心，要有自己的想法，有自己独特的见解，关于自己的想法要有勇气进行大声地表达，让自己做个更有魄力，更有想法的人。
（二）摆脱只追名逐利的精神束缚
现代社会是一个物质极大丰富的社会，金钱拜物主义主导了许多人的思想。这种思潮也影响在校大学生。庄子说，“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。”对于大学生而言，首先，要努力学习，静心研究；其次，要热爱生活，发现更多人生的乐趣；第三，要心平气和，做最好的自己。只有放下名利物欲之心，你才能更好地进行心境的塑造。
（三）学有所专且精，更具竞争力
在庄子看来，人唯有做大顺应和遵循道，将自己划分到“道”一类中，成为得“道”或者是有“道”的人，才能够真正实现自由。对于大学来说，首先，必须要树立正确的学习观念，不断加强自身基础和专业知识的学习。有了基础技艺的培养，才能游刃有余；其次，还必须要构建一个合理的知识结构，不断培养综合素质，将自己的长处发展好。同时，也要注重实践，在实践过程中不断提升自己，使自己在竞争中获得优势。
（四）处理好人际关系，和周围的人和睦相处
“来世不可待，往事不可追”。庄子是在告诫我们不浪费时间，把握现在，乐在其中。当代大学生必须拥有和谐的人际关系。第一，尊重他人，学会宽容，把握现在，乐在其中；第二，坦诚相待，诚信交往。建立良好的人际交往关系，从而真正地做到“去小知而大知明，去善而自善矣”；第三，要学会对他们抱着欣赏的态度，做人要谦虚。一个人只有虚心学习他人的长处，善于发现别人的优点，才能使自己不断地进步。大学生是民族的希望，是祖国的栋梁。加强大学生的人生观世界观和价值观的教育指导，帮助他们形成健全健康的人格，有着极其重要的意义。庄子人生哲学思想历史悠久，内涵丰富，对于构建当代大学生的健全人格，有着许多值得借鉴的地方。在大学生道德修养、人文素养等继续重塑和构建的今天，研究庄子哲学，帮助大学生塑造与时俱进、开拓创新、积极向上、求真务实的人格，有着十分深远的意义，值得我们付出更多的努力和心血去学习和研究。
参考文献：
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