看到一本书后，想必你会积累不少见解。现在，让我们一起写八篇深刻的读后感吧。如果你还不知从何入手，下面是小编整理的关于中国哲学史的论文字体设计。希望能对你有所启发，喜欢的话欢迎阅读！
中国哲学史论文字体设计 篇1
通读全书，似乎也隐隐感觉到，从先秦到汉唐、从宋元明清到近代，无数的哲学家都是围绕着这些问题不断在探索、在论述、在批判、在前行。中国哲学并不是一成不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学也以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直至今天。
翻开中国历史，哲学是从懵懂开始，到诸子百家尤其是儒家、道家、法家、阴阳家、名家、墨家六家，中国古代哲学进入了空前繁荣期。似乎又有一种不服输赢，你方唱罢我登场的状态，用现在流行的一个词叫“秀”。在这场激烈的斗争中，以“修身齐家治国平天下”的儒家思想逐渐占据了上峰，“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”深入人心，统治中国思想上千年。期间，佛教对中国古代也有一定的影响，其核心思想：因果报应说、生死轮回说、神不灭论对缓解当时社会矛盾与民族矛盾起到了一定的作用，并以此来慰藉人们心灵。当然，其丰富的辩证法和合理的认识论也是有可取之处的。但范缜的“神灭论”对其进行了无情的批判。
中间数百年没有给我印象特别深刻的.哲学家，直到王阳明的横空出世。
王阳明反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。阳明心学不愧是中国思想文化史上的重要学说之一，重视人的主观能动性等一系列哲学思想之集大成，通过心即理、知行合一、致良知等核心概念实现了理论与实践的统一、主体与客体的统一和内圣与外王的统一。站在今天新的历史方位上，传承发扬阳明心学，依然有着重大的理论价值和现实意义。
近代中国，龚自珍、魏源、康有为、谭嗣同等这一时期的哲学家，开始学习西方。如龚自珍主张“器变”，魏源主张“师夷之长技”，特别是康有为、谭嗣同将西方科学知识与哲学杂糅在一起，植根于中国本土，构建起“不中不西即中即西”的哲学体系。同一时期的严复，在“中西并立”的前提下抛开传统思想资源和传统形而上学，直接引入西方的理性哲学，第一次把中国哲学置于近代科学的基础上和框架内，从而开启了中国哲学的现代化进程。
孙中山先生把唯物主义知行观发展到一个新高度。他认为客观世界是不断发展的，人的认识也是随着客观万物的发展而发展的，说明“事实在先，言论在后”。而人们对客观事物的认识，是通过不断的试验和长期的革命斗争获得的，说明行先知后，“知”是由“行”决定的。同时，他也承认“知”对“行”的反作用，这就使他的唯物主义知行观带有能动的反映论的某些特点。他承认历史是由低级向高级不断进化发展的，认为以往的人类历史，经历了洪荒时代、神权时代、君权时代和民权时代等不同的历史发展阶段，人类最终将进入大同世界。
看完这本书，感觉更多的是对中国文化的一种解析、概括，而这些影响每一位中国人的所思所想、处世哲学，有人认可儒家克己复礼，有人喜欢道家洒脱随心，有人崇拜内圣为王，有人倡导“三民主义”，也有人推行辩证唯物主义。不同的思想会造就不同的人生，哪个信仰得多一些，人生就会往哪个方向靠得多一些。
冯友兰先生说过，中国之所以没有特别盛行的宗教，因为中国人将哲学当成了宗教：我们在哲学中寻求真谛，也在哲学中寻求内心的安宁。
中国哲学史论文字体设计 篇2
哲学，是对人生的系统有反思的思想。
宗教也和人生有关系，每一种宗教的核心都有一种哲学。
中国人一向不关心宗教的，这是总所周知的，可能在上下五千年，中国却能在不安分的世界里，安身立命于世界的一隅。
但是中国人极其关心哲学，有一套独特的处世哲学。
中国哲学家们认为人最高成就就是成为圣人，何为圣人?
一个人不仅在理论上而且在行动上完成入世和出世这个统一，就是圣人，他的人格是"内圣外王"，(内圣是指其修养，外王是指其社会上的功用)，但是圣人不一定有机会成为实际政治的领袖。
所以中国哲学任务就是使人拥有这这种圣人的人格，哲学所讲的也就是"内圣外王"之道了。
中国的哲学主题是让人养成这种人格，体验它，每个人都要学哲学，是使人能够成为人，而不是成为某种人，而中国哲学的著作是比较简短，又没有联系，哲学家们善于用名言，比喻论证的形式表达自己的思想，如《论语》、《老子》等，所以我们在学习中，最难理解的是中国哲学家表达思想的特殊方式，其次就是语言障碍。
为什么会产生这样的中国哲学呢?
第一：人们的生活常常受到生活环境的限制，在特定的环境中，就以特定的方式感受生活，"知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静，知者乐，仁者寿"，中国是大陆国家，这一特定的地理环境，造就不同的生活。
第二：地理环境不一样，经济生活也不一样，中华民族是以农业为生，土地是财富的根本基础，所以土地的分配和利用，成为社会、经济的思想和政策的中心，农业是生产的主要方式，所以形成了"重本轻末"，("本"是指农业，"末"是指商业，农业关系到生产，商业关系到交换，在交换之前先生产。)
基于这样的地理环境和经济生活，就会产生了"上农"的道理，从中也看出中国思想的两个主要趋势道家和儒家的根源，彼此不同的两级，又是同一轴杆的两级，表达了农的渴望和灵感，但是表达方式不一样。
但是两家都支持"反者道之动"，在自然界和人类社会的任何事物，发展到了一个极端，就反向另一个极端，就如黑格尔所说的，一切事物都包含着它自己的否定，这是因为"农"为了进行受到日月运行，四时相继的启发。
这理论对中华民族影响很大，对于中华民族在其悠久历史中胜利地的克服遭遇的许多困难，贡献很大，即使在繁荣昌盛的时也要保持谨慎，即使在及其危险时也要满怀希望。这个思想为中华民族提供了一种心理武器。
道家和儒家的不同，在于他们所理性化或理论化地表现农的生活方面不同，道家把原始社会的简朴加以理想化，而谴责文化，把儿童的天真加以理想化，而鄙弃知识，如"邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。"，由于把农时与自然打交道，所以道家把赞美和爱自然发挥到极致，主张圣人的最高成就在于人与自然同一起来。
而儒家则是论证家族制度的`合理，所说的是社会组织的哲学，也就是日常生活的哲学，强调人的社会责任，入世哲学，道家，出世哲学，总而言之：儒家游方之内，道家游方之外。
"农"的眼界不仅限制着中国哲学的内容，还限制着中国哲学的方法论，儒家学说和道家学说，都是直觉得到，都是"农"的所要对付的，不同的是：儒家是一种心灵状态，已区分色审美连续体的概念，道家是不定的或未区分的审美连续体的概念构成的哲学内容。
道家和儒家是中国思想的两个主流但是它们成为主流并非一朝一夕，而是长期演变而来，在公元前5世纪到公元3世纪，只不过是百家争鸣中的两家。
在历史学家司马谈对百家分类，把这一时期的哲学划分为六个学派：
第一：阴阳家，宇宙生成论。(阴阳家流盖出于方土)
第二：儒家。儒，即文土或学者，传授古代典籍的教师。(儒家者流盖出于文土)
第三：墨家。有严密的组织、严格的纪律。(墨家者流盖出于武土)
第四：名家，兴趣在于所谓"名"与"实"之辩。(名家者流盖出于辨者)
第五：法家，源于政治家，主张政府必须建立成文法典。(法家者流盖出于法术之士)
第六：道德家(道家)，围绕"无"和"道"展开。(道家者流盖出于隐者)
中国哲学史论文字体设计 篇3
两年前，李老师推荐我看这本书，当时胡乱翻了几页，实在是没兴趣看下去，心境和时间都不到吧。今年在家休假，怀孕之后心境有了很大变化，沉下心来读这本书，颇有收获。
这本应该算是哲学的入门书籍，讲诉了中国哲学的起源、发展历程，语言比较简练易懂，作者自己的观点加入的比较少，毕竟是讲述中国哲学史的，主要是以叙述为主。全书系统论述了儒家、道家、名家、墨家、法家、新儒家、新道家、佛学、西方哲学的传入，从哲学体系的开端到发展到创新再到融合，读完之后对各种哲学体系有了大概的了解，它的主要观点主张、局限创新，并且严格区别儒家和儒教、道家和道教等，它们是完全不同的概念，甚至有时是自相矛盾的.。
中国哲学在传播复兴的历程中，出现了很多误区，也出现了断带和以偏概全的现象。常常我们会发现，一说到佛家，大众第一反应会是因果报应、极乐世界，实际这是佛教的主张，并不是佛家的哲学思想；一说到道家，大众第一反应是各种术法求仙问道，这也是道教的主张，并不是道家的哲学内涵。如果没有做到深入的研究和透彻的了解，个人还是要谨言慎行的，毕竟存在蝴蝶效应，宁愿沉默，也不要一知半解的误导。
哲学的任务是什么？它的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。人做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成人的人生境界。冯老将人的境界分为四个层次：自热境界、功利境界、道德境界、天地境界。自然境界：一个人做事，可能只顺着他的本能或其社会的风俗习惯；功利境界：一个人可能意识到自己，为自己而做各种事；道德境界：一个人了解到自己是社会的一员，为社会的利益做各种事。天地境界：一个人为宇宙的利益而做各种事。哲学的意义就是帮助人提高自己的人生境界，中国的哲学是即入世又出世的，它不是逃避现实的工具。
这一篇小文，能给结缘的朋友哪怕一丝丝益处就足够了。
中国哲学史论文字体设计 篇4
《中国哲学简史》是冯友兰先生“六书纪贞元，三史释今古”哲学体系中的“三史”之一。本书是冯友兰先生哲学与思想融铸的结晶，讲述了中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识，在有限的篇幅里融入了冯友兰对中国哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。[1]在阅读冯先生介绍道家代表人物庄子时，我对庄子的思想，尤其是他的逍遥自在人生态度产生了浓厚的兴趣。就此我表达一下自己的拙见。
庄子，原名庄周，是道家的第三阶段的代表人物。他的主要思想与著述被记录在《庄子》一书中。谈及他的思想，一般人就会联想到名篇《逍遥游》里所描绘的那种“为我，放任，避世，空谈”，其实不然，应该是那种“忘我，顺其自然，入世而超世”，并且包含着至高的人生境界。这也是庄子对“道”的高深领悟。
一般人如果认为庄子那种避世的心态源自于他对人间情况的不谙抑或无法应对复杂的人世间，那就大错特错。因为他对人世间给予了高度关注，并对人生问题提出了以“道”为核心的非凡见解。例如，他详细观察了人的.情绪变化，在《齐物论》中，一下子提及了十二中：喜、怒、哀、乐、虑（忧虑）、叹（叹息）、变（反复）、慹（恐惧）、姚（轻浮）、佚（放纵）、启（张狂）、态（作态）。真可谓全面丰富。另外他还提醒到人不可扰乱人心，他在《庄子。在宥》中这样描写人心：“老聃曰：‘女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾府仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！’”说到人心理复杂的情况，恐怕很难找到如此贴切生动的描绘了吧！由此，可以看出庄子并非对复杂的人间情况的无知，而是研究的如此透彻。
正如庄子上面所描绘的那样，有关人的问题是如此的复杂，那么人生还有没有追求快乐幸福和灵魂得到安放的希望？答案是肯定的，但庄子指出必需通过身心的修炼。具体做到如他在《齐物论》中描绘的“形如槁木，心如死灰”，就是要我们排除身体的欲望与心智的执着，做到“无我”，“忘我”的境界。以他的术语来讲就是“心斋”。何为“心斋”？就如他在《人间世》讲述的“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”进一步讲就“心斋”是指心的斋戒，而不是指宗教信仰上的饮食戒律。“心斋”的具体作法，就是要逐渐减少来自身体感官的诱惑与欲望，以及以我为中心的观念与成见。总之，就是要对“心”进行一番“清理”，摈弃杂念，使它进入虚静的状态，使自己进入“忘我”，“无我”的境界。
由此，关于处世的方法，庄子强调“外化而内不化”（《知北游》），一方面随顺外物而变化，另一方面内心保持不变。内心与“道”契合，圆满无缺，在精神自由层面所保持自然本性，自然不必变化；外表和言行就要配合融入世俗，作到“顺人而不失己”（《庄子·杂篇·外物》）、“安时而处顺，哀乐不能入”（《养生主》）。这些反映的是庄子外圆内方的处世哲学，十分精妙。[3]“外化内不化”，坚持并有融通，通达和坚守一并而行，有取有舍，有进有退。这方现了君子处世为人的大智慧。
在他处世的哲学中，最让人神往的一句话是：“泛若不系舟”（《庄子·列御寇》），“虚而待物者也”（《人间世》）。庄子为我们描绘了一种虚己以游世，虚而待物的人生。“虚”字有单纯平淡之意。泛舟不系，随水而漂，人若无执，则可化解于无形。这也正是庄子“心斋”所要达到的人生境界。通过“心斋”，化解自己的执著和不得已，让心处于虚静状态，达到空灵层次，作到自我由忘而化，化解自我与无形。人心是复杂的，若是任由身体感官去牵引，疲于世俗的诱惑而执着于心，进而耍弄心机，事事计较，那么心就成为烦恼和痛苦的根源活着片刻也不觉的安宁。因此，“虚而待物”，超越于“我”，达到“无我”的境界，与道合一，不但不会痛苦，不反而随遇而安，像庄子一样“上于造物者（道）游，而下与外死生、无终始者为友。”（《庄子·天下》）这是何其逍遥自在的人生呀！不仅令人羡慕不已。
在现如今的社会环境中，人们由于太过执着于世俗之争，丧失了内心的清明，分不清孰轻孰重，不懂得得与失，舍与得，往往使自己在处世方面做不到“外化而内不化”，以至于自己活得不安宁，活在痛苦之中，找不到快乐。我们周遭人们患忧郁症的更是有增无减。有没有预防和治疗的方法呢？有时，心境就是就是一剂良药。为何我们不学习一下庄子的那种“虚而待物”的人生态度呢？将一切无谓的不得已、不必要的执着“相忘于江湖”，以换的像鱼儿那样遨游于大海的快乐与自由。
中国哲学史论文字体设计 篇5
这些天读了冯友兰的《中国哲学简史》,才发觉原来自己对中国的哲学思想一窍不通.虽然看不懂,但是感觉从这只有300来页的书本里看到了中国的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络.
冯在着本书里讲了中国历史上的各家:儒家,法家,道家,名家,墨家~~~其实我也不清楚怎么去说,哲学的东西真是好难懂啊!不过他的这本书已经写得比较通俗易懂了.是我看到过的哲学书中最好读的(虽然没有看过几本,呵呵~)
在这本书的第一句: 哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。我们大概可以了解到中国哲学在重要性.
从这本书了解了八卦的由来,各个思想学派的发展历史,各个学派中的代表人物.中国的哲学的精神,儒家文化何以在中国能有如此的地位,自我感觉各家的思想就是一个相互吸收和借鉴的'历史,不知哲学是否都是形而上的,或许哲学就是这样吧.我认为任何时代的思想都会受到自己所处的时代的各方面的条件的影响,特别是物质方面的条件,经济基础决定上层建筑.哲学思想在经济的发展中也有意或无意地随着发展.
书上也说了些东方的哲学思想和西方的哲学思想的差别,毕竟两者的物质,地理历史等各方面的基础不同,所以理所当然地有差别.但是两者都是人类的优秀的文明的一部份,如果能把两者优秀的成分相结合利用,正如本书上所说的中过哲学上负的方法和西方哲学正的方法相结合,才能产生未来的哲学.
虽然自己简直就是没有水平,但是还幻想达到抛砖引玉的效果!希望大家能体谅,或许当我看这本书第二次的时候会有所感悟!
中国哲学史论文字体设计 篇6
《中国哲学简史》是一部享誉中外、具有世界影响的中国哲学名著。它是根据一代哲人冯友兰在美国的演讲稿整理而成的，在世界上的许多国家广泛流传。它把中国的哲学发展以时间为线索串联起来，通过对中国哲学的审视，让读者感悟到中国文化在当今的重大意义，不失为一部可以影响人的一生的文化经典。
在阅读这本书之前，实话说，笔者对中国哲学的了解仅仅停留在一个非常肤浅的水平。但在阅读了冯友兰老师的这本《中国哲学简史》后，笔者对中国哲学有了新的认识，哲学的知识不再是零碎的，而是有条理、系统化的了。下面，就列举一些阅读过程中摘录的句子以及我的理解，作为我的收获吧。
著者在第四章中提到“对于《六经》，孔子既不是著者，也不是注者，甚至不是编者。”由此，著者进一步得出一个推论 ，那就是“孔子只是一位私人教师，而不是一位私人著作家。”看到这里，笔者想到了之前的“孔子热”现象。社会曾经大肆炒作与孔子相关的种种事物，然而炒作的背后，又有多少人真正理解孔子，理解孔子的思想呢？在这里，笔者不是想否认孔子在我国文化、历史上的重要地位。但笔者觉得，对孔子的盲目炒作，只会造成孔子形象的虚高，以至于最后，人们凡是遇到与文化相关的东西就把孔子抬出来，这未免有点不伦不类。
著者在第九章中提到“‘无为’的意义，实际上并不是完全无所作为，他只是要为得少一些，不要违反自然任意为之。”这让笔者想到了以前在政治课本上看到的一个概念，即“服务型政府、有限型政府”的概念。这个概念的意思，是指政府要在职责范围内作为，做到不越界，尽力服务人民。然而，当下社会，一部分政府工作人员滥用职权，官商的勾结，他们不是“无为”，而是“无所不为”，这恰恰是哲学中所批判的。老子曾说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，如果让贪污和腐败继续下去，后果将不堪设想。而如何规范政府工作，让政府做到“无为而治”，则是我们应该关心的话题。
书本的第十五章，主要是围绕《易传》展开的，这一章很有趣，讲得都是关于的卦象之类的理论。之前只听说过最著名的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的说法，但并无深刻认识，这次阅读后，尽管对里面提到的六十四卦等内容仍是一知半解，但我印象最深的是新儒家形上学中的调和的理论。新儒家提倡的是“中和”。“中”是指调和那些处理不好就会引起混乱、不和的食物，而“中”的作用，则是达到“和”。这里的“和”正正是我们最最熟悉的和谐。由此可见，一方面，“和”的思想源远流长，在中国历史上早已有之；另一方面，古人的智慧也可见一斑。他们早在几千年前就提出了这样一个理想社会的美好蓝图，而这直到现在，仍是人类孜孜以求的一个目标。
最后一个，是著者在第二十七章提到的'一个观点“中国人民族主义意识的发展历来是重在文化上，不重在政治上。”这让我联想到了最近闹得沸沸扬扬的“切糕”现象。一块“切糕”背后是有目共睹的强买强卖行为，这样的行为明显违背了当今社会的法律法规。然而，执法人员却很少去管理，最终才会引发后续的争端。也许，执法人员认为，新疆的人民是少数民族应该要加以照顾。但笔者认为，我们提倡的各民族一律平等，应该是思想、文化上的平等，是立法上的平等，这种平等的政治色彩不应被过度强化。盲目过度的政策倾斜，只能是重在政治上的，歪曲的民族主义。否则，法律的尊严会受到损害，其他民族的权益也将受到侵犯。这样，又谈何各民族一律平等呢？
收获之余，也有些许疑惑，在此分享，愿与各位探讨：
首先，中国哲学如此博大精深，但为什么当下的社会越来越少人会关注它呢？大多数人宁可学习西方哲学，都不愿意了解中国的哲学，难道说中国哲学就比西方哲学差吗？根据这次的阅读，不见得是这样的。那么到底是什么问题呢？
其次，中国哲学中其实蕴含了不少为人处世，乃至治国的智慧，那我们应该如何把它加以利用，让它更好地作为社会科学为我们的社会发展提供智慧呢？中国哲学与当今社会发展的契合点又在哪里呢？
上面的问题，并非一时半刻就能想清楚的。希望在不久的将来，中国的哲学能获得应有的重视与发展，在人类史上再次留下辉煌灿烂的财富。
中国哲学史论文字体设计 篇7
对中国哲学，我一向抱着“可远观不可亵玩焉”的态度。因为其浩瀚的思想，让人产生敬畏之心。当我捧起这本《中国哲学简史》时，这种感觉顿时释然。此书的作者，我国著名哲学家冯友兰先生，并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是以深入浅出的语言进行讲述，让人一读之后，欲罢不能。冯友兰先生对哲学“入世”与“出世”的剖析让人心境豁然开朗。佛家说，生是人生苦痛的根源。柏拉图说，肉体是灵魂的监狱。这些归结起来仿佛是说，欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”。这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。另有一种哲学，注重社会中的人伦世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值，即普通所谓“入世的哲学”。
有人认为，儒家是入世哲学的代表，并举例证明。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死？”（《论语先进》）孟子说：“圣人，人伦之至也。”（《孟子离娄上》）照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。从表面上看，中国哲学是入世的。因为中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。但冯友兰先生指出，从更广更深的角度而言，这种看法有失公允。中国哲学中的一个主要流派道家认为，生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的圣人，是不仅在理论上而且在行动上道德完美的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格，内圣，是其内在的修养成就；外王，就是其在社会上的功用。只不过儒家和道家的侧重点不同，儒家重“名教”（把各种社会关系规范化），道家贵“自然”（顺事物和人的本性）；儒家讲“天下兴亡、匹夫有责”，道家讲“采菊东篱下、悠然见南山”；儒家讲究三纲五常，道家讲求修身养性。儒家“游方之内”显得比道家入世；道家“游方之外”，显得比儒家出世。这两种思想看来相反，其实却相辅相成，使中国人在入世和出世之间，取得较好的平衡。入世哲学是强心剂，出世哲学是清醒剂，入世哲学使人关注社会价值，出世哲学使人关心自我的超越价值，入世哲学使人振奋，出世哲学使人安逸。入世和出世互补，进退相宜，这是中国人从入世和出世哲学中获得的人生智慧。冯友兰先生在“中国哲学的精神”中分析道，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提升人的`心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。在为功名利禄所累和人心浮躁的今天，中国哲学思想也许是慰藉心灵的一剂良药。歌手李娜在出家时说过四句话：“人有四种境界：
一是衣食住行，那是人的原始阶段；
二是职业、仕途、名誉、地位；
三是文化、艺术、哲学；四是宗教。只有进入第四种境界，人生才闪出亮点。”进入第四种境界闪现人生亮点，对于我们凡人而言，未免有些要求过高和不太现实，但通过对哲学的修养来实现对人生较高层级的领悟，找到精神的家园，确是每个人人生的一种使命。正如冯友兰先生所言：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”
中国哲学史论文字体设计 篇8
哲学与政治和教育的关联
中国古代的哲学与政治和教育颇有渊源。早在春秋时期的孔子、战国时期的墨子等，都是中国古代哲学的代表。各家哲学的兴起，也是与私人讲学同时开始的。孔子所代表的的“儒”，其实不仅仅是哲学，也是教育。孔子期望自己的弟子成为对国家、对社会有用的“成人”，所以教给他们各门知识，不过在另一方面，孔子给传统制度和观念的解释，却是他自己推导出来的，如“仁”、“义”、“忠”、“恕”等观点。而孔子的'哲学其实也代表了一种精神的修养。而墨子却不同，墨子更偏向于政治，他的墨家在战国时期对其他国家的影响也颇为深远。同时他也批驳了儒家的一些观念，他主张的“兼爱”和“非攻”的哲学理念，是一种非功利的理念，也是对当时国家政治的一种理念。由此看来，哲学与政治、教育还是紧密关联着的。而这种哲学可以更好地应用在我们的世界中。像“三人行，必有我师焉”提醒我们要向他人学习。“不耻下问”也敦促我们不要以向地位或学识比自己低的人请教为耻。
哲学是富于实践精神的
大部分的中国哲学都富于实践精神，也就是倾向于入世，但是也有例外。在最早提出出世这一哲学观点的是老子，他主张无为而治，但是老庄代表的传统道家思想并未成为主流，他们追求真正的身体与灵魂的自由学说，显然没有“成功学”更加受人欢迎。儒家的主要观念是辅佐君王，入世为官，通过诚意正心、格物致知，达到齐家治国平天下的目标，最终成圣。虽然魏晋南北朝出现了道家复兴，但已经有了很多入世的倾向。佛家算是出世的，但国内的禅宗，主张在日常生活中修行。“道流佛法，无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。”同样在国外，哲学家们也提倡实践，如苏格拉底、亚里士多德等等。不仅仅在哲学上，在日常生活中也需要有实践精神，有些事情必须亲自实践，不能光说不练，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”亲自实践，才能有自己的收获。
中国哲学里有很多无的思想
《中国哲学简史》称为“负”的方法。比如我们要解释白是什么，这是不太好形容，但是如果拿一个黑的东西来解释，再反过来就容易多了。《道德经》开篇写到“道可道，非常道”。什么是道啊，说不出来，如果能说出来，就不是道了。这就是用否定来为其下解释。有比如禅宗，第一义不可说，但表示第一义的最好方法就是静默。儒家虽然不像道彻底的推崇无的思想，但是儒家精神修养的过程也是一个做減法的过程。通过修养，去掉心性中恶的成分。当然了，在我们现今生活中，这种思想也很重要，比如有些不懂得问题，不一定要直接去解释，而是通过反义或近义的方法，也许这个问题无法用语言解释，“只可意会，不可言传”，但我们会找到另一件东西，让他具象化。比如在《道德经》的后面部分，老子就用一个个例子和比喻，讲述了“道”的概念。还有，在当今繁杂的社会中，我们也需要给自己做减法，去修养精神，去其糟粕，留其精华，摒除自己不好的、不必要的东西，让自己的生活变得更加轻松美好。